웹진 인-무브

4. 통치성과 진실-진술(véridictions)

 


[옮긴이 앞 글이 텍스트는 프레데릭 그로(Frédéric Gros)가 집필한 미셸 푸코”(Michel Foucault)(Que sais-je 총서 3118호 제4, PUF, 2012) 중 2장 '권력과 통치성'의 4절인 '통치성과 진실-진술’을 번역한 것이다이미 편집 중에 있는 이 책은 곧 도서출판 킹콩북에서 2018년에 출간될 것이다게재를 허락해준 킹콩북의 심성보 선생님께 감사드린다.]



1978년 푸코는 통치성이라는 개념을 제시한다. 푸코에게 있어 이 개념은 무엇보다도 통치라는 단순한 의미로만 존재했던 개념이 르네상스 시기에 이루어졌던 그 개념의 확장과 활용 속에서 새로이 의미할 수 있게 되었던 바를 이해하기 위한 것이다. 하지만 이 통치성이라는 범주는 푸코의 분석 내에서 권력이라는 개념을 대체하는 것처럼 보인다. 또한 곧이어 이 개념은 바로 (타자를 통치하기 위해서는 우선 자기 자신을 통치할 줄 알아야 한다는 점을 지적하는 플라톤의 알키비아데스를 통해) 주체화의 실천에 대한 최후의 분석으로 푸코가 이행할 수 있게 해주는 개념이기도 하다. 이 문제에 처음으로 접근하면서, 우리는 이를 다음과 같은 방식으로 이해할 수 있을 것 같다. 사실상 푸코가 1970년대 전반기에 사고했던 권력 개념은 수많은 수동적 기입점들로서의 지식과 주체성을 포함했다. 계보학을 행한다는 것은 어떻게 역사적으로 규정된 권력관계들이 지식의 형태와 주체성의 형태의 모체들로서 작동하는지를 보여주는 것이었다. 예를 들어 규율권력은 (규범과 맺는 관계에 의해 구성되는 주체로서의) 개인을 생산하고, 인간과학을 진실의 의례로 삼는다.

 

반면 통치성의 문제설정은 수많은 변별적 평면들로서의 지식의 형태들, 권력의 관계들 그리고 주체화의 과정들 사이의 절합이라는 관념을 제시해준다. 우리는 주체들에 대해(sur), 그리고 지식의 도움을 통해(avec l’aide) 통치를 확립한다. 지식의 형태들과 자신과의 관계[주체성]의 형태들은 점점 더 권력의 단순한 의족으로서가 아니라 통치성의 과정의 절합 지점들로서 사고된다. 이는 주체성으로부터 주어진 형태들 또는 규정된 지식들이 통치성의 특정한 과정들에 대한 저항의 역할을 수행할 수 있다는 점을 의미한다. 너무 무거운(massive) 권력 개념은 저항을 사고하는 것을 방해했다. 이러한 무거운 권력 개념에 있어 저항은 단지 힘관계의 한 양태에 불과했다. 그러므로 이 때에 권력에 대한 저항이라는 개념은 논리적으로 모순되는 것이었다. 왜냐하면 권력 내부에만 저항이 존재한다고 한다면, 권력의 바깥에는 아무 것도 없으므로 권력은 저항에 대립될 수 없기 때문이다. 이와 달리 우리는 통치의 형태들에 대해서는 저항할 수 있다. 우리는 이러저러하게 통치받는 것을 거부할 수 있으며, 다른 이론적 담론들 또는 자기 자신과의 관계로부터 주어지는 통치의 과정들과 결합하는 지식 또는 주체성의 형태들에 반대할 수 있다. 그리고 통치에 대한 이러한 새로운 개념으로부터 푸코는 자신의 고유한 작업을 저항점들의 도입으로 사고할 수 있는 것이다. 그런데 또한 통치라는 개념은 우리가 법률적 모델과 전략적 모델 사이의 이항대립으로부터 탈출하여 권력관계에 있어 자유의 작용을 도입할 수 있게 해준다. “그러므로 권력에 고유한 관계양식은 폭력과 투쟁의 측면에서 찾아질 수 없으며, 또한 계약을 통해 형성되는 의지적 관계(lien volontaire)의 측면(이는 기껏해야 그 관계양식의 도구가 될 수 있을 뿐이다)에서 찾아질 수도 없고, 대신에 이는 통치라는 그 독특한 행동양식 -전쟁에 관한 것도 아니며 법률적인 것도 아닌- 의 측면에서 찾아질 수 있다. 우리가 권력의 작용을 타자들의 행동에 대한 행동양식(mode d’action sur les actions des autres)으로 정의할 때, 우리가 타자들의 행동양식을 인간들의 서로서로에 대한 통치-이 단어의 가장 넓은 의미에서- 특징지을 때, 우리는 자유라는 중요한 요소를 여기에 포함시키는 것이다.”[각주:1]

 

1) 인구에 대한 통치성(국가이성과 자유주의) - 푸코는 1978년과 1979년 사이[각주:2] 국가이성과 자유주의라는 두 가지 거대한 통치형태들에 대해 중점적으로 연구한다. 푸코가 제기한 문제는 통치의 합리성이라는 문제, 즉 통치가 그 자신의 실천을 사고하는 방식에 관한 것이다. 푸코에게 있어 고전주의 시대의 통치는 국가이성에 따라 기능한다.[각주:3] 이러한 국가이성 개념은 통치가 자신의 행동 규약(code de conduite)을 초월적 규칙(천상의 도시에 대한 신의 통치라는 모델)이 아니라 그 실천의 내재성에서 찾는다는 점에서 꽤나 일찍이 스캔들적인 개념으로 간주되었다.[각주:4] 국가이성에 의한 통치는 국가의 평화와 그 온전함(intégrité)을 유일한 대상으로 삼는다. 다시 말해 이는 중세시대 전체를 지배했던 제왕적 논리와 같이 로마제국의 신화적 단일성을 재구성하기 위해 주변국을 정복하는 기획에 전념하는 방식과는 더 이상 관계가 없다. 국가이성은 통치의 궁극적 목적으로 간주되는 국가의 보존을 보장하는 실천들의 (그리고 이 실천들의 과학 -국가의 힘과 자원에 관한 인식으로서의 통계학이 가지는 중요성이 이로부터 등장한다- ) 집합을 포함한다. 그래서 우리는 어떻게 국가이성이 외교-군사적 장치(dispositif)와 치안(police)이라는 장치라는 두 가지 주요 장치들(appareils)을 갖출 수 있는지를 이해하게 된다. 첫 번째 요소인 외교-군사적 장치는 유럽의 균형이라는 관념과 관련된다. 30년 전쟁이 끝난 이래로, 유럽의 국가들은 더 이상 정복의 논리를 유지하고 싶어하지 않는다. 모든 문제는 유럽의 균형이라는 문제로 집중된다. 각각의 국가는 자신의 모든 온전함 내에 자기 자신을 보존하려는 야심 속에서 (국가를 보호하는 동맹의 체계를 목표로 하는) 외교와 (자신의 경계를 존중하도록 만들기 위한) 상비군과 (자신의 주권에 대한 훼손을 예방하기 위한) 전쟁 논리를 발전시키려 한다. 그러므로 국가 외부와의 관계에 있어서 국가이성의 문제는 힘의 균형에 대한 문제이다. 반면 국내적으로, 국가이성은 치안의 설립으로 표현된다. 고전주의적 의미에서 치안은 인간들이 형성하는 , 즉 인간들의 활동(풍속, 생산, 신체), 인간들 사이의 공존과 교통의 모든 형태들을 대상으로 삼는 조직체이다. 치안은 인구 -인구는 국가를 위해 스스로를 살아 숨쉬는 힘[노동력]으로 변형한다- 의 평안을 보장해야 한다.

 

하지만 푸코는 18세기가 새로운 통치성을 확립한다고 지적한다. 이는 더 이상 최후의 목적으로서의 국가가 무제한적으로 자기 자신을 확립하려는 기획과 관련되지 않는다. 반대로 이는 국가의 개입을 위해 내재적 제한의 원리를 제시하는 통치이다. 곡물 가격의 예를 가정해보자. 곡물이 권위주의적 정치의 대상이라면, 우리는 곡물의 부족을 겪을 것이다. 이와 반대로 우리는 곡물의 자연가격을 유일하게 확립해줄 수 있는 곡물의 수확과 판매의 자기규제를 작동시켜야만 한다. 통치한다는 것은 시장의 자유를 최대한으로 지지해주고 국가의 명령이라는 형태 아래에서 가능한 한 가장 적게 개입하는 것을 의미한다(1978년의 첫 번째 강의). 또한 우리는 통치가 해야 할 일은 결국 물건들의 진정한 가격이 시장 내에서 확립되도록 하는 것이라고도 말할 수 있다. 그러므로 통치해야 할 것들에 대한 진실에 근거하는 통치라는 관념, 더 이상 국가를 강화시키는 것이 아니라 시장의 진실에 스스로를 조정하면서(, 자신의 권위주의적 개입에 있어 스스로를 항상적으로 이전보다 더욱 자기-제한하면서) 통치하는 방식의 통치라는 관념이 등장하는 것이다. 이것이 바로 자유주의와 정치경제학의 시대이다. 하지만 푸코는 단순히 18세기 자유주의의 탄생에 관해 연구하는 것만은 아니다. 푸코는 또한 전후의 독일과 미국의 신자유주의를 검토한다.[각주:5] 어떻게 18세기의 자유주의가 국가개입주의에 의해 도입되었던 인공적 차원을 비판하면서 (자유주의가 생물 종의 차원에서 인구를 자신의 대상으로 삼았던 바로 그 생명정치의 시기에) 시장의 자연성(naturalité)을 기능하게 하려는 시도로서 자기 자신을 제시했는지를 우리는 이미 잘 알고 있다. 전후의 독일 신자유주의는 국가의 과잉권력에 대한 비판에 자신의 기원을 두고 있다. 독일 신자유주의는 나치즘을 국가권력에 대한 기괴한 돌출물이라는 관점에서 전부 설명 가능하다는 점을 보여주려 한다는 것을 뜻한다. 그러므로 전후 독일의 통치에 있어 문제는 (나치의 유령이 재등장할 수 있는 가능성을 배제하기 위해) 더 이상 국가의 확립에 의지하지 않는 통치성, 그리고 유일하게 시장의 중립적 법칙 위에서만 사회적 통일성(cohésion)과 사회적 공동체를 건설할 수 있는 통치성을 실행하는 것이다.[각주:6] 인정될 수 있는 유일한 국가는 어떠한 경우에도 규정된 경제적 목표를 도입하지 않으면서 시장의 법칙에 대한 존중만을 단순히 보장하는 그러한 법치국가이다.[각주:7] 독일 신자유주의의 용어로 말하자면, 모든 계획화, 모든 경제적 국가계획주의(dirigisme)는 전체주의적 결과라는 위험을 동반한다. 반면 미국의 신자유주의는 아마도 푸코에게 있어 최후의 통치성으로 간주되는 것 같다. 이해관계의 계산으로서의 호모 에코노미쿠스(homo economicus)라는 정의로부터 출발하여, 미국의 신자유주의는 주체의 가정된 합리성에 의지하는 통치성을 사고한다. 미국의 신자유주의는 시장의 합리성을 통치의 첫 번째 소여 -이 소여를 중심으로 (사회적 효과 또는 독점의 형성이라는 수준에서) [사회]교정적 심급들을 구성하고 사회적 통일성(cohésion)을 구축하는- 로서가 아니라 사회문제들 전체를 해결할 수 있게 해주는 형식적 모델로서 정의하고자 한다. 사법체계와 관련하여 정의를 위해 중요한 것은 예를 들어 범죄를 수요와 공급으로 환원하면서 범죄 시장에 개입하는 것이다. 이러한 실천들의 지평에서, 규율적이거나 정상화하려 하는 사회가 아니라 [사회적] 차이들에 관한 환경[개입]적 행동과 최적화를 목적으로 하는 사회가 모습을 드러낸다.

 

2) 개인의 통치성(사목권력에서 고백의 형태들로) - 앞에서 살펴보았던 통치의 형태들(국가이성과 [여러 형태의] 자유주의들)은 국가에 종속된 인구의 수준에서 작동했다. 하지만 푸코는 또한 개인의 특수성에 따라 자기 자신을 조정하려 하는 통치의 형태들에 대해서도 검토한다. 이러한 맥락에서 푸코는 사목권력[각주:8]으로부터 자신의 논의를 시작한다. 그는 사목권력이라는 개념을 통해 항상 변화하는 인민의 안녕을 책임지고 개인에 따라 자기 자신을 조정하려 시도하는 통치의 한 형태를 지시한다. 왕은 경계를 게을리 하지 않는 빈틈없는 목자로 간주된다. 푸코가 고대 동양 사회에서 찾아내는 이러한 형태의 권력은 이후 영혼에 대한 기독교적 통치를 특징지으며, 그리스 도시국가의 통치성과는 확연히 구분된다. 바로 이 사목권력이 지금 담지하고 있는 품행과는 다른 품행들을 선택할 수 있는 주체적 권리라는 모습으로 최초의 거대한 저항들을 불러일으키는 것이다. 푸코는 사목적 통치성에 대한 주체의 이러한 저항을 비판적 태도라는 이름으로 지시한다.[각주:9] 영혼에 대한 기독교적 통치성은 푸코가 두 가지 거대한 고백의 형태들을 구분하는 1980년의 강의들(2월 이후)에서 상세하게 연구된다.[각주:10] 첫 번째 고백의 형태(참회, exomologèse)는 모든 기독교인이 자신의 죄를 고백해야 한다는 점에서 온전히 기독교적인 것이다.[각주:11] 남김 없는, 강제된, 그리고 규칙적인 고백의 차원에서 행해지는 자기 자신의 잘못에 대한 기독교인의 고백은 매우 뒤늦게서야 자리잡는다. 본질적으로 고해의 차원에서 규정되는 죄에 대한 고백은 원시 기독교에 있어 사실은 의례적이고 극화된 행위를 지시한다. 반면에 수도원에서, 의식의 지도자와 그 제자 사이에 존재하는 고백의 의무(exagoreusis)는 매우 일찍이 확립된다. 하지만 이는 행해진 잘못에 대한 단순한 고백이 아니라, 다양한 형태로 변신하는 대문자 타자(악마le Malin)의 존재를 영혼에서 내쫓기 위해 지도자 앞에서 영혼의 모든 비밀스런 운동을 완전한 상태로 읽어내야 하는 의무이다. 수도원 내에서 젊은 수도사와 의식의 지도자 사이의 관계를 규제하는 이 모든 절차들은 푸코에게 있어 헬레니즘 시기에 존재했던 높은 덕망을 가진 스승과 그 제자 사이의 관계와는 완전히 대립되는 것이다. 예를 들어 고대의 지혜가 복종을 자기 자신의 통달을 향한 한 단계를 구성해야만 하는 반면, 지도자에 대한 기독교적 복종은 목적 그 자체가 되며 절대적이고 무조건적인 것이어야만 한다. 고대의 지혜가 사건들의 우연에 맞서기에 적합한 확고하면서도 견고한 자기 자신의 구성으로 제자를 이끌어야 하는 반면에, 의식의 지도자와의 관계에 대한 기독교적 형태 내에서 제자는 자기 자신에 대한 부정(renoncement au soi)을 배운다고 말할 수 있다. 진실을 통한 시련(왜냐하면 두 경우 모두에서 바로 진실의 담론을 통해 주체가 구성되기 때문에)은 한편에서는[기독교적 형태] 대문자 타자에 대한 복종과, 다른 편에서는[고대적 형태] 자기 자신(Soi)의 자유에 대한 복종과 동일한 의미를 가진다. 푸코의 이 최후의 분석들은 결국 [대문자 타자에 대한 복종과 자기 자신의 자유에 대한 복종이라는] 두 가지 형태의 주체성을 대조한다. 이 두 가지 통치성의 형태들로부터 필연적으로 산출되는, 주체들(de) 통치성이라는 의미로 처음에는 이해되었던 통치성 개념은 자기의 차원으로 회귀하려 하며 이 자기의 차원으로부터 재정의되고자 한다. 주체가 주체 자신으로부터만 담지하게 되는 통치성의 형태들을 발전시키기 위해 개방되는 것은 바로 주체의 차원이다. 이 때부터 자기의 실천은 역사적 경험을 구성하기 위해 권력관계, 그리고 진실의 담론과 결합될 것이다([자기의 실천, 권력관계, 진실의 담론이라는] 환원불가능한 세 가지 차원이 이 결합으로 인해 정립된다).



  1. 각주: “권력은 어떻게 작용하는가?”, Dits et écrits, 4권, p. 237. [본문으로]
  2. 각주: Cf. “안전, 영토, 인구”와 “생명정치의 탄생”(미셸 세넬라르Michel Senellart 편집, Éditions Gallimard-Le Seuil, 2004) 강의. [본문으로]
  3. 각주: 국가이성, 치안/경찰(police), 외교-군사적 장치라는 계열에 관해서는, 1978년 3월과 4월의 강의와 Dits et écrits, 4권, pp. 149-161, 816-828을 보라. [본문으로]
  4. 각주: 이러한 점에서 국가이성 개념은 주권이라는 통치의 중세적 모델과는 대립된다. [본문으로]
  5. 각주: 이 점에 관해서는 1979년의 강의 중 2월 이후의 모든 강의를 보라. [본문으로]
  6. 각주: 이러한 새로운 통치성의 형식적 정의는 이미 (프라이부르크 학파와 그 잡지 오르도Ordo를 중심으로 한) 전전의 독일 자유주의자들이 언급한 바 있다. [본문으로]
  7. 각주: 하지만 독일 모델은, 비록 그 모델이 모든 경제적 개입주의를 용납하지 않는다 할지라도, 시장의 자기규제 메커니즘의 사회적 효과를 벌충하기 위해 사회적 개입주의를 동시에 확립한다. [본문으로]
  8. 각주: 사목권력에 관해서는, 1978년 2월 중순 이후의 강의를, 그리고 Dits et écrits, 3권, pp. 548-550, 560-563, 또한 4권, pp. 136-148, 229-231을 보라. [본문으로]
  9. 각주: 이에 관한 핵심적인 주제는 1978년 5월 27일에 열린 프랑스철학협회 발표회에서 제출된 “비판이란 무엇인가?”라는 제목의 발표문에서 다루어졌다(1990년 4-6월의 Bulletin n.2). [“비판이란 무엇인가? 자기수양”, 오트르망 옮김, 동녘, 2016 참조.] [본문으로]
  10. 각주: 이 형태들에 관해서는 또한 Dits et écrits, 4권, pp. 125-129, 295-306, 805-812를 보라. [본문으로]
  11. 각주: 하지만 참회(exomologèse)는 또한 내가 도그마와 결합되도록 해주는 믿음의 행위 그 자체를 지시하기도 한다. [본문으로]

'인-무브 Translation > 푸코의 진실, 푸코의 용기' 카테고리의 다른 글

진실의 용기  (0) 2018.08.23
통치성과 진실-진술  (0) 2018.06.07
문학적 경험  (0) 2017.11.14
댓글 로드 중…

최근에 게시된 글