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『“자본”을 읽자』를 읽자

: 『“자본”을 읽자』 헝가리어 완역본에 붙이는 에티엔 발리바르의 서문 [1][2]

에티엔 발리바르 지음

배세진 옮김

이 글을 통해 『“자본”을 읽자』 헝가리어 완역본에 붙일 서문을 집필해 달라는 저의 친구 아담 타칵스(Adam Takacs)와 그 출판사의 제안에 응할 수 있어 저는 매우 기쁩니다. 분명 저는 프랑스어 원본이 처음 출간된 지 50년이 흘러 이 책을 읽게 될 헝가리 독자들에게 맡겨진 이 책의 운명이 어떠할지 전혀 짐작할 수 없습니다.[3] 하지만 저는 이 저서의 헝가리어 번역이 20세기 지성사 -그 정치적 역사와 밀접히 연결되어 있는- 가 어떠했는지에 대한 더 나은 이해를 위한, 그리고 또한 어제와 마찬가지로 오늘날에도 (비록 서로 다른 양태하에서라고 할지라도) 유럽의 두 ‘절반들’[즉 서유럽과 동유럽]을 (이 두 ‘절반들’ 사이에 존재하는 간극들과 분기점들 -우리가 이를 지시한다는 사실만으로는 극복할 수 없는- 을 심화시키면서도) 하나로 결합하는 것이 도대체 무엇인지에 대한 이해를 위한 기회가 될 것이라 믿고 싶습니다.

지금도 우리 모두의 유럽은 지난 세기 내내 그래왔던 것만큼이나 고통스러울, 그리고 아마도 또한 폭력과 마주할 그러한 유럽의 도래를 예상케 하는 자신의 역사의 단계에 진입하고 있습니다. 이에 맞서기 위해서는, 유럽이 겪어왔던 갈등들과 유럽이 1930년에서 1980년 사이의 거대한 ‘유럽적 내전’의 시대에 만들어낸 사상들에 대한 하나의 완전한 인식(perception)을, 그것도 가능한 가장 객관적인 인식을 획득하는 것만으로는 분명 충분치 않을 것입니다. 저 또한 속해 있었던 일군의 제자들과 함께 알튀세르가 1965년 11월에, 즉 (폴 니잔Paul Nizan, 프란츠 파농Franz Fanon, 장-피에르 베르낭Jean-Pierre Vernant, 피에르 비달-나케Pierre Vidal-Naquet 등등의 책을 출판했던) 프랑수아 마스페로 출판사에서 ‘이론’(Théorie) 총서를 창간한 바로 직후에 출간했던 이 저서는 프랑스 공산당 -프랑스 공산당은 소비에트 ‘중앙’이 제시했던 일련의 정향들에 대한 굉장한 순종성을 오랫동안 자신의 특징으로 지녀왔던 정당이었습니다[4]- 의 반항적이면서도(réfractaire) 동시에 순종적인(discipliné) 구성원이자 서유럽 공산주의 지식인이었던 이[알튀세르]의 책이었습니다. 알튀세르는 제국주의적 적수들에 의한 ‘사회주의 진영’의 반복되는 분열이 자신의 눈에 표상했던 그 역사적 취약성에 끊임없이 사로잡혀 있었습니다. 아마도 알튀세르는 자신의 저서들 혹은 글들이 소련 내에서 그리고 인민민주주의 국가들 내에서 번역되고 논의되도록 많은 노력을 쏟았을 것이며, 또한 저 자신도 알튀세르가 이러한 방향으로 행했던 여러 시도들, 하지만 그 중 매우 소수만이 성공에까지 이를 수 있었던 그러한 시도들의 증인이었습니다.

하지만 최근 저는 [헝가리] ’학술원 철학회’에서 1968년 부다페스트에서 출간한 알튀세르의 논선집 -알튀세르 자신이 선정한 텍스트들로 구성된, 그리고 그 당시 헝가리의 정세를 반영해 그가 특별히 집필한 서문이 달려 있는- 을 (아담 타칵스가 파리에 있는 저에게 이 책을 전해준 덕택에) 발견하게 되었습니다. 만일 우리가 이 논선집이 에르노 게로(Ernő Gerő), 즉 스탈린 치하 헝가리의 고위급 지도자들 중 한 명이었으며 1956년의 헝가리 혁명을 위한 시도와 그에 대한 진압 이후 일선에서 물러나도록 강요되었던 그러한 인물에 의해 번역되었다는 사실을 고려한다면, 우리는 그 당시 유럽 공산주의를 갈기갈기 찢어놓았던 갈등 속에서 알튀세르가 도대체 ‘어느 편’에 위치해 있었는지에 대한 질문을 진지하게 제기해볼 수 있을 것입니다. 우리가 말할 수 있는 최소한은, 알튀세르가 취했던 입장들이 그 당시 사람들이 ‘탈스탈린화’라고 불렀던 바에 대립하는 그 적수들에 의해 악용될 수 있었을 것이라는 점입니다. 특히 이러한 악용은 흐루쇼프가 가치부여를 시도했던 사회주의적 인간주의의 주제들 -알튀세르는 이 사회주의적 인간주의가, 그 당시 소련을 지배하고 있던 경제주의와 체계적으로 결합함으로써, 공산주의 혁명의 한가운데에 뿌리내리고 있는 중이었던 부르주아 이데올로기의 중핵을 표상한다고 간주했습니다- 에 대한 알튀세르의 반대를 대상으로 하는 것이었습니다. 사실 흐루쇼프가 소비에트 사회와 소비에트를 둘러싼 위성 국가들에 대한 일당 지배[일당 독재]와 이 당이 형성하는 ‘민주집중제’ 체계의 지배를 포기할 의도가 전혀 없었음에도, 인간주의에 대한 이러한 흐루쇼프의 선언은 (그 당시 반anti전체주의적 토대 위에서 마르크스주의를 재정초하는 것을 목표로 삼고 있던) 동유럽의 비판적 지식인들에게 희망과 논거를 제공해 주었습니다. 이러한 관점에서 보자면, 1956년 헝가리와 폴란드에서의 봉기들은 그 역사적 중요성이 오늘날 완연히 밝혀진 그러한 전환점을 표시했습니다. 서구의 거대 공산주의 정당들(특히 이탈리아와 프랑스의 공산당)은 이로부터 서로 분기하는 결론들을 이끌어내면서도 모두가 동일하게 이로부터 심원한 영향을 받았습니다.

1960년 말 즈음 알튀세르의 제자가 되었으며 알제리 전쟁에 반대하는 프랑스 청년들의 저항에 영향을 받아 스무살이었던 1962년에 공산당 당원이 되었던 저는 1956년의 사건들에 대해 알튀세르와 제대로 된 토론을 가졌던 기억이 없습니다. 하지만 이 1956년의 사건들이 저명한 공산주의 지식인들이 그 희생자였으며 1960년대의 수많은 ‘이론적’ 논쟁들의 배경을 구성했던 그러한 출당과 ‘숙청’의 기회였기에, 저 또한 그 당시 알튀세르가 라코지 마차시(Rákosi Mátyás)와 게로의 독재에 대항하는 봉기를 교회, 파시즘의 잔존 세력, 미국 비밀요원들이 꾸민 반공산주의적 음모로 만들어버렸던 [이 1956년의 사건에 대한] 공식 판본을 순수하고 단순하게 승인했다고 오랫동안 믿어 왔음을 고백합니다… [그렇지만] 사태는 그것이 그림자의 일부를 포함하고 있다고 하더라도 아마 조금은 더 복잡할 것입니다. 제가 들을 수 있었던 ‘파리 고등사범학교 동창생들’(normaliens)[5]의 증언들은 알튀세르가 1956년 봉기의 의도와 자생성에 동의하고 있었으며 이 봉기에 대한 억압에 큰 충격을 받았었다는 점을, 하지만 그렇다고 해서 이 억압이 그로 하여금 프랑스 공산당의 공식 입장 -자기 자신이 그 대상이 되었던 반공산주의적 운동들의 폭력을 잊지 않았던 프랑스 공산당은, 부다페스트의 사건들과 세계 다른 곳에서의 식민전쟁과 제국주의적 개입이 동시에 발생했다는 점을 자신의 공식 입장의 근거로 활용했습니다- 을 부정하도록 하지는 않았다는 점을 암시합니다.[6] 따라서 저는, 알튀세르가 자신의 기억으로부터 끄집어내 이야기했던 더욱 개인적인 사건들과 함께, 알튀세르로 하여금 (노동자계급을 대표하는 유일한 정치조직으로 그가 항상 간주했던[7]) 당의 변형을 위해 ‘안에서부터’(de l’intérieur) 작업하도록 만들었던 동기들(motifs)의 복잡성 속으로 이 사건들이 들어가게 되었다는 가설을 단순하게 제시하는 바입니다. 알튀세르의 이러한 신념은 1960년대와 1970년대를 거치면서 점점 더 혹독한 시험 아래 놓이게 되었지만, 당의 중심에서 철학과 사회주의의 정치이론과 자본주의 분석을 위한 마르크스주의적 방법에 관한 근본적 토론들이 개시되도록 만들기 위한 그의 시도들의 반복되는 실패와 함께, 알튀세르가 조직[즉 프랑스 공산당]이 개혁 가능하지(réformable) 않다는 점을 결국 분명히 깨닫게 되기까지는 매우 오랜 시간이 걸렸습니다. 이러한 점에서 알튀세르의 궤적은 헝가리의 위대한 마르크스주의자인(그리고 20세기 전체의 위대한 철학자 중 한 명인) 지외르지 루카치(György Lukačs)의 궤적과 유사성을 지니는 것으로 보입니다. 비록 알튀세르와 루카치 이 둘의 철학적 입장이 서로 대척점에 놓여 있으며 이 둘의 [사상적] 진화는 시간적 간극을 지니긴 하지만 말입니다.   

1977년, 건강상태가 매우 취약했음에도, 알튀세르는 일간지 『일 마니페스토』의 친구들이 조직했던 ‘혁명 이후 사회에서 권력과 저항’(Pouvoir et opposition dans les sociétés post-révolutionnaires)이라는 제목의 베니스 콜로키엄에서 ‘마르크스주의의 위기’가 이제 폭발(ouverte)했다고 선언했으며, 비록 열정과 어떠한 웅변성을 가지고서 알튀세르가 이러한 선언을 하기는 했지만, 그럼에도 이 선언이 자신이 최초로 행한 것은 전혀 아니라고 주장했습니다.[8] 특히, 이전에 알튀세르 자신이 주장했던 바와는 반대로, 여기에서 알튀세르는 이러한 마르크스주의의 위기의 근원들이 마르크스주의의 혁명적 이론으로의 구성 이후 [외부로부터] 개입된 ‘편향’(déviation) -마르크스주의를 그 자신이 분리되어 나왔던 장소인 이데올로기들(알튀세르는 이 이데올로기들을 또한 ‘제2인터내셔널의 사후 복수’라고, 혹은 레닌이 비판했던 경제주의로의 회귀라고 불렀는데, 여기에 우리는 인간 사회들의 연속을 해방 혹은 공산주의에 의해 필연적으로 종말에 도달하는 위대한 ‘진보를 향한 전진’으로 바라보는 고전적 역사철학의 사후 복수라고 부를 수도 있을 것입니다)로 퇴보하도록 [알튀세르에 따르면] 이미 정해져(destinée) 있는- 속에 있는 것이 아니라고 설명했습니다. 결국 이제 알튀세르의 입장은 마르크스주의의 위기의 근원들이 마르크스주의의 기원에서부터(dès l’origine) 현존하고 있으며, 마르크스주의의 역사 전체와 하나를 이룬다는 것입니다. 이에 따라 마르크스주의 이론은 이 이론 자신의 구성 자체 내에서(혹은 자신의 ‘문제설정’ 내에서) 모순적인, 그리고 특히 갈등적인 하나의 이론 -바로 이 이론의 한가운데에서 서로 다른 철학적 영감들 사이의, 서로 다른 인식 프로그램들 사이의, 서로 다른 실천적 이해관계들 사이의, 미리 결정된 종말목적(fin)이 존재하지 않는 그러한 투쟁이 지속됩니다- 으로 개념화됩니다. 바로 이 계기[순간]에서부터, (자신의 개인적 삶의 비극, 그리고 그가 감당해야만 했던 울증과 ‘조증’ 국면의 반복으로 인해 더욱 혼돈스러운chaotique 것이 되어버린, 하지만 그렇다고 해서 이로 인해 그 의미와 창조성을 전혀 빼앗기지는 않은 - 유고집들의 출간이 우리로 하여금 이 점을 이해할 수 있게 해주었지요) 알튀세르의 지적 진화는 그가 『마르크스를 위하여』와 『“자본”을 읽자』 시기에 형성했던 기획들과 자신이 옹호했던 입장들로부터 점점 더 거리를 두게 만들었습니다. 제가 보기에 이는 (이전에 이미 여러 차례에 걸쳐 수행한 바 있었던) ‘자기비판’이라기보다는 사유와 실천을 위한 새로운 길에 대한 탐구, 자극적이면서도 동시에 불확실하고 수수께끼 같은, 그리고 물론 미완성된 그러한 탐험인 것 같습니다. 동시대의 많은 알튀세르의 독자들은 바로 이 지점에서 1960년대의 지성적 시작을 (이 시작의 그 모든 반짝임에도 불구하고) 짓눌러 버렸던 조직과 사유에 대한 제한들로부터의 (하지만 뼈아픈 대가를 치러야만 했던) 일종의 ‘해방’을 (충분한 근거를 가지고서) 보았습니다. 언어의 수준에서(철학에서 이 언어의 수준이라는 것은 항상 결정적이지요), 이것이 바로, 그 상징이 결국 ‘변증법적 유물론’에 대한 모든 준거를 대체하는 ‘우발성의 유물론’(matérialisme aléatoire) 혹은 ‘마주침의 유물론’(matérialisme de la rencontre)이라는 통념의 도입인, 알튀세르가 수행한 그러한 단절(rupture)이라는 점은 명확합니다.[9] 

우리는 이러한 단절의 내용에 대한 서로 다른 여러 입장들을 채택할 수 있습니다. 탁월한 해석가들이 그렇게 했듯, 이 새로운 ‘우발성의 유물론’의 요소들과 ‘마주침’이라는 단어 자체가 알튀세르의 이전 이론적 전개들, 그 중에서도 특히 모든 역사적 ‘정세’(conjoncture) -만일 우리가 이 ‘정세’라는 것을 정치의 가능성과 불가능성이라는 관점에서 읽는다면- 에 특징적인 우연(contingence)의 요소에 대한 이론적 전개들의 중심에 이미 존재하고 있다고 주장하는 입장을 포함해서 말이죠.[10] 하지만 우리는 『“자본”을 읽자』의 의미와 이론적 전개들이 이제는 새로운 시간 속에서 다시 검토되어야 한다는 점을 무시할 수 없습니다. 이 『“자본”을 읽자』의 의미와 이론적 전개들은 더 이상 ‘정초적’인 것으로 일방향적으로 간주될 수 없습니다.

그렇다면 알튀세르가 행한 입장의 전도는 1965년의 이 저서 『“자본”을 읽자』에 대해 오늘날의 우리가 행하는 독해를 위해, 그리고 새로운 세대들 -이 새로운 세대들에게 ‘진정한 알튀세르’는 시간적으로 가장 최후의 알튀세르일 가능성이 높죠(이 ‘시간’이라는게 아무리 불확실한 것이라고 해도요)- 이 행할 독해를 위해, 어떠한 결과를 생산해낼까요? 제가 볼 때 우리가 피해야만 하는 장애물은 바로 알튀세르 스스로가 『마르크스를 위하여』의 2장에서 ‘목적론적-분석적 방법’이라는 이름으로 불렀던, ‘청년 마르크스’와 ‘성숙기 마르크스’ 사이의 관계에 대한 논쟁과 관련해 탁월하게 기술했던 그러한 장애물입니다.[11] ‘목적론적-분석적 방법’의 핵심은 그 진화(évolution)의 주어진 시기의 어느 한 철학자의 문제설정을 서로가 서로에 대해 독립적인 분리된 요소들로 분해(décomposer)하고, 그 다음 이 분리된 요소들에 이 요소들을 기다리는 미래에 따라 긍정적이거나 부정적인 가치를 할당해 이 분리된 요소들의 내재적인 혹은 그 자체 무의식적인 종말목적으로 이 철학자의 문제설정을 회고적으로 표상하는 것입니다. 그런데 이러한 장애물로부터 우리를 방어해주는 안전장치는 하나의 이론적 계기[순간]의 일관성(cohérence)을 존중함과 동시에, 이 이론적 계기의 의도(intention)를 복원할 수 있게 해주는 하나의 혹은 복수의 역사적 맥락들 내에 이 일관성을 기입하는 것입니다. 『“자본”을 읽자』와 관련해 이러한 장애물을 우리로 하여금 피할 수 있게 해주는 맥락들을 지적해 보자면, 저에게 이 맥락들은 최소한 다음의 세 가지인 것 같습니다.[12]

첫 번째: 현상학적 실존주의의 지지자들과 신생 구조주의의 지지자들 사이의 이론적 갈등의 격화로, 그리고 동시에 혁명적 실천의 재개(처음에는 피에르 부르디외Pierre Bourdieu가, 그 다음으로는 레지스 드브레Régis Debray가 ‘혁명 속의 혁명’이라고 불렀던 바)에 대한 집착 -이는 특히 알제리 전쟁으로 인해 더욱 강한 집착이 되었으며, 또 다른 국제적 사건들(쿠바혁명)이 이를 일반화시키게 되지요- 으로 특징지어지는 1960년대 프랑스의 정치철학적 맥락.     

두 번째: 그 당시 출간된 것이든 미출간된 것이든 이미 상당한 양이었던(하지만 아마도 이조차도 전부는 전혀 아니었을텐데, 빙산의 ‘드러난 부분’이 ‘드러나지 않은 부분’에 비해 매우 축소되어 있었기 때문이죠) 알튀세르의 저술들 전체 -이 상당한 양의 저술들 전체 내에서 스타일, 대상, 정향에서의 차이는 상당했습니다- 라는 맥락.[13]

마지막 세 번째: 1867년 『자본』 1권이 출간된 이래로, ‘마르크스주의적 전통’ 내부에서와 외부에서, 그 문턱들, 분기점들, 반복들 등과 함께, 철학자들, 경제학자들, 사회학자들 혹은 인류학자들, 역사학자들, 심지어는 정치가들(politiques)이 행한 『자본』에 대한 ‘독해들’이 형성했던, 훨씬 더 거대한 그물망[맥락].

이 지점까지 도달하여, 그리고 명백히 매우 이질적인 이 서로 다른 맥락들을 최소한 부분적으로라도 고려에 넣었다는 전제하에서, 저는 하나의 사고실험을 시도해보는 것이 흥미롭지 않지는 않을거라 믿습니다. 극한적인, 심지어는 부조리한 가정을 통해, 만일 우리가 『“자본”을 읽자』라는 계기를 제거한다면, 우리는 어떻게 알튀세르의 지적 진화를 인식할 것인가? 제가 ‘계기’(moment)라고 말할 때, 저는 알튀세르 자신의 텍스트들만을, 다시 말해 집단작업 중에서 알튀세르가 썼던 글들인 「“자본”의 대상」(『“자본”을 읽자』의 중심에 위치해 있는)과 「“자본”에서 마르크스의 철학으로」(물론 『“자본”을 읽자』를 완성한 뒤에 마지막으로 집필한, 상당한 분량의 서문인)만을 떠올리는 것이 아닙니다. 저는 또한, 알튀세르가 그 당시 밀접한 공생관계 속에서 함께 작업했던, 그리고 자신의 철학 무대로의 웅장한 ‘진입’에서 함께 하기를 원했던 인물들인 자신의 제자들과 협업자들의 텍스트들[즉 발리바르, 랑시에르, 마슈레, 에스타블레의 텍스트들]도 분리불가능하게 떠올리고 있습니다.[14] 『“자본”을 읽자』, 그리고 이 『“자본”을 읽자』가 결정화하거나 생성시키는 이러한 계기가 없다면, ‘알튀세르’와 ‘알튀세르주의’는 도대체 무엇이겠습니까? 만일 우리가 이러한 질문을 받아들인다면, 이 지점에서 우리는 자신들 사이에서 180도로 대립되는 입장들 모두를 함께 옹호할 수 있을 것입니다.       

심지어 우리는, 어떠한 관점에서 보자면, 『“자본”을 읽자』의 말소가, 변증법을 ‘인식론적 절단’(coupure épistémologique)에 대한 준거와 정세의 한가운데에서의 ‘모순들의 전위(déplacement)’ -이 ‘모순들의 전위’는 마오의 1935년 텍스트인 「모순론」으로부터 영감을 얻은 것입니다- 에 대한 준거(이 두 가지 준거는 스피노자적 유형의 존재론에 그 토대를 두고 있죠)로 대체하기 위해 헤겔적 유산으로부터의 분리를 통해 ‘변증법을 재정초’하겠다는 역설적 시도, ‘초기 알튀세르’의 근본적 특징인 그러한 시도가 『마르크스를 위하여』를 구성하는 텍스트들과 『마르크스를 위하여』와 동시대적인 몇몇 글들(가령 1964년의 저 유명한 텍스트 「프로이트와 라캉」, 혹은 「피콜로 극단: 베르톨라치와 브레히트(유물론적 연극에 대한 노트)」라는 1962년에 집필한 연극에 대한 더욱 잘 알려져 있는 글의 후속작인 1966년의 글 ‘크레모니니, 추상적인 것의 화가’) 속에 이미 완전히 존재하고 있기 때문에, 1960년대 초와 1970년대 말(혹은 그 이후) 사이에 알튀세르가 밟아 왔던 궤적에 대한 이해를 전혀 바꾸지 않을 것이라고까지 주장할 수도 있을 것입니다.[15] 그런데 알튀세르가 이후에 행하는 연속적인 ‘정정들’과 ‘자기비판들’(‘주체 없는 과정’이라는 통념의 도입이 각인하는 헤겔적 유산에 대한 재가치화를 통한, 그리고 이와는 반대의 방향으로, ‘이론에서의 계급투쟁’이라는 통념이 함축하는 격앙된exacerbé 실천주의를 통한 ‘정정들’과 ‘자기비판들’ 또한 포함하여)의 대상이 되는 것이 바로 이 스피노자적 유형의 존재론입니다.[16] 그리고 제가 위에서 지적했듯, 알튀세르가 발본적으로 반(anti)변증법적인 ‘우발성의 유물론’이라는 관념을 발명해냄으로써 변증법을 변형하기를 포기해버릴때(어떤 이들은 ‘결국/드디어’라고 말할테고 어떤 이들은 ‘오 맙소사’라고 말하겠지요…), 그는 바로 이 문제설정으로부터 자신을 확정적으로 거리두게 되는 것입니다.

그러나 또한 우리는 그 속에서 『“자본”을 읽자』라는 ‘계기’가 알튀세르가 1960년대 전반기에 그 형태를 부여했던 관념들, 그의 제자들이 그 젊음의 열정으로 떠받치고자 했던 관념들에 대한 집합적 발전을 표상할 뿐만 아니라 또한 이 관념들 그 자체에 대한 하나의 대체보충물(supplément) 혹은 하나의 과잉(excès) -정확히 말해 이 과잉은 그 이후 ‘이론주의적’인 것으로 비판 받았으며 거의 동시에 일련의 자기비판의 물결을 일으켰지요- 을 표상하기도 한다는 정반대의 입장을 지지할 수도 있습니다. 모든 대체보충물이 그러하듯 이 대체보충물은 ‘위험스러운 것’으로 드러났는데, 왜냐하면 사실 이 대체보충물은 세미나를 위해 집필된 텍스트들이 내포하고 있는 몇몇 잠재력들로 인해, 그리고 이 텍스트들의 그 당시 철학적 정세 -알튀세르와 그의 제자들이 이 철학적 정세의 유일한 참여자들은 물론 아니었습니다만, 그럼에도 아마 그들은 이 철학적 정세를 장악(maîtriser)할 수 있다는 허상에 자양분을 공급했던 것 같습니다- 내에서의 이 정세와의 공명으로 인해, 상상되었던 바와는 다른 방향으로 나아갔기 때문입니다.[17] 바로 그렇기 때문에, 불확실한 가설들에 대한 언표행위에 필수불가결한 신중함을 유지하기 위해, 그리고 또한 (프랑스 공산당 내의 혹은 프랑스 공산당 바깥의) 정치조직들 -자기들 서로가 양립불가능했던- 내 구성원들의 참여에 ‘괄호를 칠’ 수 있기 위해 ‘비밀리에’ 이루어졌던 몇 개월간의 열정적인 내적 활동 이후, 이러한 추동력과 함께 개시된 작업은 좋은 의미에서이든 나쁜 의미에서이든 갑작스럽게 중단되었습니다.[18]   

이 글에서 제가 겨냥하고 있는 목표는 잠재적인 것으로 남아 있는 이 이론적 전개들을 재구성하고자 시도하는 것이 아니라, 다음과 같은 이중적 테제를 주장하기 위해 이것들을 저의 논거로 삼고자 하는 것입니다. 첫 번째로, 『“자본”을 읽자』 내에는, 그것이 포함하고 있는 (그리고 물론 우리가 언제든 그 자체로 독해해낼 수 있는, 특히 만일 우리가 이 분석들을 이와 동일한 시기나 이 이후 시기의 마르크스의 『자본』에 대한 다른 해석 시도들과 비교하고자 할 때 더욱 잘 독해해낼 수 있는[19]) 매우 세부적인 지점들에 대한 분석들을 넘어서, 암묵적인 하나의 연구 프로그램 -이 연구 프로그램의 주요 관심지점들과 (특정한 과장법으로 표현된) 예비적 정향들과 함께- 이 존재하고 있습니다. 두 번째로, 이 프로그램의 주요 저자는 명백히 알튀세르 자신이지만(알튀세르의 관념들과 제안들은 1964-1965년 세미나의 기원이며, 그의 기여는 오늘날 가장 의미있는 것이면서도 동시에 가장 독창적인 것으로 보여집니다), 이 프로그램의 세력선[핵심]은 하나의 집단적 저작[작업], 그 안에 ‘제자들’이 기여한 바를 우리가 전혀 무시할 수 없는 그러한 하나의 집단적 저작이라는 것입니다. 우리는 이 제자들이, 알튀세르를 ‘극한적으로 사고’(penser aux extrêmes)하도록 만듦으로써, 그리고 아마도 알튀세르가 이전에 개념화했던(conçu) 것을 넘어서 ‘사고’하도록 만듦으로써, 알튀세르의 연구의 가능한 방향들 중 하나의 방향으로 알튀세르 스스로가 자신을 추동하도록 하는 것에 기여했을 것이라고 생각할 수 있습니다. 이 이후, 최소 얼마간의 시간동안, 모든 사태는 마치 알튀세르가 자신의 제자들의 자생적 경향을 ‘더 높은 가격으로 판매’(surenchérir)하고자, 가능한 최대한으로 자신의 제자들의 자생적 경향을 ‘완전화’(perfectionner)하고자 했던 것처럼 흘러갔습니다. 이것이 포함하고 있었던 과잉의 위험과 함께 말이죠… 또한 우리는, 조금은 다른 시나리오인데 하지만 그 결과는 큰 틀에서 동일합니다만, 이 제자들이 알튀세르의 위험천만한 몇몇 정향들을 특히나 잘 ‘추측해 내어서’ 알튀세르로 하여금 이러한 방향으로 나아가도록 체계적으로 자극했다고 말할 수도 있습니다.

만일 우선 우리가 이 문제의 두 번째 측면, 즉 이론적 상호주관성(intersubjectivité) 혹은 이론적 관개체성(transindividualité)이라고 부를 수 있는 바에 속하는 이 두 번째 측면을 고려해 본다면, 저는 알튀세르와 그의 제자들 사이의 상호적 영향과 강화의 효과가 본질적으로는 다음과 같은 두 가지 제도적 요인들과 관련되는 것이라고 주장하고자 합니다. 한편으로, 『“자본”을 읽자』라는 세미나가 상당히 많은 수의 참가자들에게 열려 있었지만 결국에는 지적 우정과 끊임없는 대화 -그 결과는 바로 공통의 철학적 ‘암호’를 만들어내고 참조 ‘재료군’(corpus)의 요소들(우리는 이 ‘재료군’의 요소들에서 마르크스, 스피노자, 프로이트뿐만 아니라 루소, 칸트, 데리다가 재독해한 후설, 바슐라르, 카바이에스, 캉길렘, 『광기의 역사』와 『임상의학의 탄생』의 푸코, 라캉과 [『에크리』 출간 전이었으므로] 그 당시에는 ‘구할 수 없었던’ 이 라캉의 텍스트들, 브레히트를 발견할 수 있었습니다)을 선정하는 것이었죠- 에 의해 통일된 하나의 소집단으로 축소된 (1961년부터 1965년까지) 4년에 걸친 교수와 학생 사이의 강력한 공동작업의 도달점이었다는 사실.[20] 다른 한편으로, 이 효과가 그 당시 알튀세르의 가장 가까운 제자들이 거의 전부 캉길렘의 인식론과 과학사에 대한 세미나를 통해 교육받았거나 이 캉길렘의 지도하에 작업했다는 사실. 이는 알튀세르의 제자들에게, (바슐라르조차 완전히 벗어나지는 못했던) 실증주의적 유형의 합리주의에 대해 캉길렘이 지녔던 자신의 비판적 입장으로 인해, 인식론의 지배적 경향들(그것이 심지어 ‘프랑스적’ 인식론이라고 할지라도)에 관한 매우 강력한 하지만 매우 독창적인 ‘인식론적 편향’을 주입하는 효과를 초래했습니다. 저는 이 두 번째 요소를 특히 강조하고자 하는데요, 왜냐하면 오늘날 저는 『“자본”을 읽자』의 테제들 속에서 [알튀세르의 제자들의 알튀세르와 캉길렘에게로의] 이러한 이중적 소속(appartenance) 혹은 이러한 이중적 교육의 편재적(omniprésentes) 흔적들을 보기 때문입니다. 그리고 또한, 『“자본”을 읽자』로부터 아직은 완전히 다 끌어내지 못한 많은 수의 잠재성들 사이에서, 캉길렘 자신이 알튀세르 집단의 명제들을 기입하고 논의했던 방식과의 (실제로 일어난 적은 없었던) 대결(confrontation)이 명백히 등장하기 때문입니다.[21]

결론을 내기 위해 제가 위에서 언급했던 첫 번째 측면, 그러니까 제가 『“자본”을 읽자』의 연구 프로그램이라고 불렀던 바로 돌아와보도록 하죠. 저는 여기에서, 저에게 선명히 드러나는 것으로 보여지는, 그리고 서로 다른 여러 저자들이 이에 대해 서로 다른 방식으로(심지어 종종 서로 충돌하는 방식으로) 기여했던 그러한 세 가지 이론적 중핵들을 지적하는 것으로 만족하고자 합니다. 이 세 가지 이론적 중핵들 각각은 『“자본”을 읽자』라는 이 저서의 여러 이론적 전개들 사이의 마주침의 지점에서 돌발한다는 점을, 그렇지만 이 저서의 최소한 하나의 지점으로(물론 명백히 알튀세르의 펜 아래에서 말이죠) 가장 강하게 집약된 그 정식화를 발견하게 된다는 점을 우리는 이해할 수 있을 것입니다. 이 이론적 전개들 모두는 실제적 개념화(conceptualisation)와 잔여적 비결정성(indétermination)의, 혹은 이론적 잠재성 -지면의 부족으로 여기에서는 제가 행할 수 없는 바로 이 이론적 잠재성에 대한 논의를 우리는 앞으로 행해야만 할 것입니다- 의 가변적 비율을 포함하고 있습니다.         

첫 번째 중핵은 고유하게 인식론적인 것인데, 그러나 이 첫 번째 중핵은 마르크스의 청년기 저작들(비판적 방식으로라고 할지라도 이데올로기에 속하는 철학적 문제설정들 내에 뿌리내려 있을)과 성숙기 저작들(그러니까, 본질적으로는, 『자본』 그 자체) 사이의 ‘절단’이라는 테제 -이 테제에서 이데올로기를 과학(자신의 유에서 유일한unique en son genre 하나의 모델을 취하는 그러한 과학)으로 이행시키는 ‘이론적 혁명’이 펼쳐지는 것인데- 의 반복으로는 전혀 환원되지 않습니다. 이러한 [단순한] 묘사(ébauche)로부터 더 멀리 나아가, 우리는 『“자본”을 읽자』가 자신의 이론적 전개들 중 몇몇에서 조금 뒤 알튀세르에게서(그러니까 자신의 ‘자기비판’의 시기에 - 하지만 이는 다음 지점과 관련해 진정으로 활용된 적은 없었던 자기비판이죠) ‘지속적 절단’이라는 -이 ‘지속적 절단’ 자신의 유효화(effectuation)에 의해 끊임없이 다시금 문제제기되는- 훨씬 더 변증법적인 테제가 될 바로 나아가기 위한 길을 예비한다고 말해야만 합니다. 제가 보았을 때, 이 첫 번째 중핵을 구성하는 것은 바로 다음과 같은 명제들의 결합인데, 이 명제들에 따르면, (1) ‘모든 과학은 이데올로기의 과학’(이 테제는 마슈레가 최초로 정식화했던 것인데, 그러나 알튀세르주의자들에게는 가장 뜻밖의, 그리고 가장 불편한 장소에서, 그러니까 ‘상품물신숭배’에 관한 분석들 내에서 규약들protocoles을 찾아내고자 했던 랑시에르 또한 자신만의 방식대로 발전시켰던 테제이지요)이며, (2) 자신의 대상에 대한 하나의 비판으로도 동시에 존재하는 모든 과학은 선재하는 이론들 -이 선재하는 이론들 내에서 이 대상은 인식(connu)되지는 않으면서 인지reconnu(혹은 ‘식별’identifié)되었[을 뿐이었]죠- 에 관한 ‘증상적 독서’를 수단으로 하여 앞으로 나아가야 합니다. 아마도 알튀세르와 그의 제자들은 이 두 가지 테제들을, 이 지점에서 알튀세르 자신의 문제설정의 내부 그 자체에서의 ‘이론주의’의 지양이라는 관점을 열어젖히기 위해, 마르크스의 담론과 자기 자신들[그러니까 알튀세르와 그의 제자들]의 담론에 이중적으로 적용하기만 했어도 충분했을[유의미했을]텐데요… 하지만 더 이상 추측하지는 말도록 하지요.

오늘날의 저는 존재론적이라고 부르고 싶은 두 번째 중핵은 『“자본”을 읽자』의 「“자본”의 대상」의 4장(이 장은 처음에는 ‘고전파 경제학의 결함들. 역사 개념 개요’Les défauts de l’économie classique. Esquisse du concept d’histoire라는 제목을 달고 있었지만, 이후 2판에서는 더욱 정확한 방식으로 ‘역사적 시간 개념 개요’Esquisse du concept de temps historique라는 제목을 달게 되었지요)이라는 자신의 탁월한 글에서 근본적으로는 알튀세르 혼자만의 주도하에 구성되는 것입니다. 이 장의 핵심은 인류사의 각 계기들 내에서 절대정신의 도래의 실현을 ‘독해’할 수 있게 해주는 ‘본질적 절단면’(coupe d’essence)이라는 헤겔적(혹은 헤겔에게서 기원하는) 관념과 처음부터 끝까지 대립되는 ‘현재가 자기 자신에 대해 취하는 비-동시대성’(non-contemporanéité à soi du présent)이라는 테제입니다. 오늘날 우리는, 시간성에 내재적 다수성과 이질성을 부여하기 위해, 세부지점들에서 이 관념을 다른 ‘포스트-마르크스주의적’ 시도들과 맞세울 수 있는데, 그 결과는 항상 진화주의와 역사주의에 대한 반박이지요(특히 벤야민과 에른스트 블로흐Ernst Bloch의 반박이 그러합니다). 알튀세르가 잘 알지는 못했던 혹은 고려하지는 않았던 벤야민과 블로흐와는 독립적으로, 알튀세르의 독창성은 시간성의 ‘심급들’이 취하는 구조적 특징에 놓여있습니다. 이러한 관념은 부분적으로는 프랑스의 사회학적이고 역사기술적인(historiographique) 전통(즉 ‘사회적 시간들의 다수성’)으로부터 파생된 것이고, 부분적으로는 또한 ‘불균등 발전’에 관한 마르크스적 논쟁들로부터 파생된 것입니다. 하지만 특히 이 관념은, 구조로부터 과정으로 나아가면서(저의 눈에는, 알튀세르가 구조들의 고정성 혹은 부동성만을 사고할 줄 알았다고 믿었던, 알튀세르의 ‘구조주의’에 대한 종종 매우 가혹했던 비판들은 이 점을 충분히 고려하지 못했던 것으로 보입니다), 『마르크스를 위하여』의 몇몇 장들에서 언표되었던 ‘기원적인 복잡한 총체성’(totalité complexe originaire)이라는 관념의 존재론적 함의들에 대한 일종의 (유사quasi)초월론적인transcendantale 성찰과 조응합니다.[22] 바로 그렇기 때문에 오늘날의 저는 이 당시 알튀세르의 철학의 주요 개방선(ligne d’ouverture)이 현재(présent)와 생성(devenir)의 환원불가능한 비-동시대성이라는 이 주제와 『“자본”을 읽자』의 서문인 「“자본”에서 마르크스의 철학으로」의 마지막 단락들이 정식화하는 ‘사회효과’(effet de société)에 대한 질문 사이의 수렴 -이러한 수렴은 특히 실증주의적 사회학의 변형태들 내에서이든 ‘비판이론’에 속하는 변형태들 내에서이든 ‘실체의 주체-되기[생성]’(devenir sujet de la substance)라는 질문 전체를 전도시키는 효과를 지닙니다- 을 통해 그려진다(혹은 그려질 것이라)고 사고하고픈 유혹을 느낍니다.                  

마지막으로 세 번째 중핵이 존재하는데, 이 세 번째 중핵에 이제부터 저는 이론적이라는 이름을 부여하고픈 유혹을 느낍니다. 역사유물론을 구성하는 ‘국지적 이론’(théorie régionale)이라는 의미에서, 혹은 알튀세르가 훨씬 더 뒤에 말하듯 ‘유한한 이론’(théorie finie)이라는 의미에서, 그러니까 규정된 한계들 내부에서 가능한 [잠재적인] 발견들 -예를 들어 이 발견들은 사회구성체에 대한 이론이 이데올로기라는 질문을 통해 무의식의 형성에 대한 이론과 교차해야만 하도록, 하지만 이 둘이 융합되거나 하나가 다른 하나로 대체될 수는 없도록 만듭니다- 의 장에 열려 있는 이론이라는 의미에서 말이죠.[23] (세부지점에서는 매우 복잡한) 이 마지막 중핵을 구성하는 것은 정치경제학의 ‘대상’ -마르크스적 비판으로 인해 (자본축적의 균형 조건들에 대한 하나의 이론으로부터 이 자본축적의 모순들과 갈등들에 대한 하나의 이론으로 나아감으로써) 형태변화(métamorphosé) 되어 나오게 되는 바로서의 정치경제학의 ‘대상’- 에 대한 정의가 취하는 가능조건들과 구성요소들에 관한 성찰입니다. 이 지점에는 그 어떠한 의심의 여지도 없이 하나의 모호성이 존재하고 있는데, 왜냐하면 이 ‘대상’을 교환에 의해 생성된 양적 외양들(apparences)에 관한 경험주의로부터 벗어나게 함으로써, 그리고 이 ‘대상’의 변이들(혹은 이 ‘대상’의 역사적 변형들)을 절대로 경제적인 것으로 환원되지 않는 하나의 복잡한 사회적 구조의 불변성(재생산) 내에 기초지음으로써, 이 ‘대상’의 상대적 자율성 내에서 이 ‘대상’을 구축하는 것이 관건인지, 아니면 오히려 이 ‘대상’을 탈구축(déconstruire)하는, 더 나아가 이 ‘대상’을 상황들(혹은 힘관계들, 갈등과 투쟁의 형태들이기도 한 ‘사회적 관계들’)의 작용(‘구조인과성’을 끊임없이 생성시키는) 그 자체 내에서의 자율적 대상으로 해소하는 것이 관건인지를 단번에 알 수는 없기 때문입니다. 이러한 질문은 발리바르, 랑시에르, 에스타블레 그리고 알튀세르 자신의 텍스트들에서 서로 다른 방식으로 작동하며, 알튀세르가 이 질문을 계량경제학적 실증주의(그 ‘계획주의적’ 변형태들까지도 포함하여)와 ‘상품형태’(최종적으로는 본질과 현상에 대한 헤겔적 논리로부터 유래하는)의 변증법에 대한 이중적 비판을 통해 해결하고자 시도했던 1965년의 자신의 방식에 대해 완전히 만족한 적은 전혀 없었다는 점을 확인하게 됩니다. 오늘날의 우리에게서, 이 [알튀세르적] 질문은 아마도 하나의 낡은 인식론의 관점 속에서 정식화되는 것입니다. 하지만, 자기 고유의 실정적이거나 부정적인 ‘외부성들’(externalités)로부터 고립된 하나의 경제과학을 실천할 수 있는 가능성에 관한 (경제학자들 자신들 사이에서의) 반복되는 논쟁들과 신자유주의 사이의 결합이 ‘정치경제학의 새로운 비판’이라는 질문을 날카롭게 제기하기 시작한 이후부터, 이 질문이 완전히 낡아빠져 쓸모 없는 것이라 믿는 것은 아마도 매우 순진한 것이 되겠죠. 마르크스적 비판에 내적인 갈등들에 대한 알튀세르적 독해는 물론, 그 어떠한 의심의 여지도 없이, 이 지점에서 우리가 고려해야만 하는 유일한 독해인 것은 전혀 아닙니다. 하지만 의심의 여지 없이 이 알튀세르적 독해는 그 [이론적] 원천들의 일부입니다.[24]

방금 전에 제가 말했듯 이 자리는, 이 이론적 중핵들 각각에 대해 그것이 가치를 지니는지 아닌지, 그리고 여전히 우리로 하여금 그것이 우리를 사고하게 만들 수 있는지 아닌지를, 혹은 우리가 다음과 같이 말하기를 원한다면, 도그마적 확언의 특징만을 가지고 있는 것과 발전과 재정식화의 잠재력을 내포하고 있는 것을 [구분하고] 결정함으로써, 이 이론적 중핵들 -간단히 논하기 위한 의도로, 이 이론적 중핵들에 저는 이 이론적 중핵들이 그 당시에는 분명 우리[즉 『“자본”을 읽자』의 저자들]의 정신 속에서 취하고 있지 않았던 독립성과 경직성을 부여했습니다- 의 일관성을 검증해보기 위한 자리는 아닙니다. 하지만 제가 간략히 개진했던 바를 토대로 하자면, 저는 그 당시의 논의 속에서 ‘이론’과 ‘이론주의’라는 용어들이 함축하고 있었던 바에 대한 하나의 보충적 가설을 제기하고 싶습니다. 제가 말했듯, 바로 ““자본”을 읽자”라는 텍스트와 지적 태도[그 자체]가 탁월하게도 이러한 비난의 무게를 짊어졌던 것이죠. 알튀세르는 이러한 이론주의라는 비난을, 이 비난에 또 다른 철학적 내용을 부여하려 시도함으로써, ‘자기비판’의 방식을 통해 이를 자신의 것으로 다시 취했습니다.[25] 하지만 그렇다면 도대체 우리는 이 ‘이론주의’라는 표현으로 무엇을 의미해야 할까요? 특히 ‘편향’과 관계된 바(par rapport à quoi)와 관련해서 말이죠. ‘변증법적 유물론’의 ‘우발성의 유물론’으로의 대체가 이끌어내는 반복효과들과 관련해 위에서 보았듯, 우리는 회고적 목적론을 경계해야만 합니다. ‘이론주의’라는 비난은 ‘포이어바흐에 대한 테제들’(“철학자들은 세계를 다양하게 해석해왔을 뿐이다. 중요한 것은 세계를 변화시키는 것이다.”)에서부터 ‘실천의 우위’(이는 인식론의 장 내에서 표현되었을 뿐만 아니라 정치의 장 내에서도 ‘구체적 상황에 대한 구체적 분석’[이라는 테제]을 통해 표현되었을 것입니다)라는 레닌주의적 정식들에 이르는 마르크스주의적 전통의 중심에 뿌리박혀 있는 실천이라는 범주가 가한 일종의 복수에 그 당시 기반하고 있었습니다. 특히, 이러한 ‘이론주의’라는 비난은 (알튀세르와 알튀세르주의자들 그 자신들에게서) 이론에 대한 정의 내에서(이론의 대상의 편에서뿐만 아니라, 『“자본”을 읽자』가 모범적으로 예증하듯 이론의 방법의 편, 혹은 더 정확히 말해 이론의 ‘이론적 실천’이라는 편에서도) 계급투쟁을 희생시킨다는 관념(나는 관념이 아니라 [계급투쟁을 희생시켰다는] 후회remords라고 말하려고도 했습니다)으로부터 자신의 자양분을 얻었지요. 따라서, 객관적으로(전투적 참여를 통해서) 그리고 동시에 주관적으로(그 안에서 개념의 갈등성 혹은 이 개념의 갈등성의 내재적으로 논쟁적인 특징인 실재의 갈등성, 다시 말해 역사의, 사회의 그리고 정치의 갈등성을 직접적으로 표현할, 그러한 새로운 범주들의 개진을 통해서), 계급투쟁이라는 요소 내에 다시 발을 집어 넣기 위해, ‘이론’의 무언가 -‘이론’의 자기충족성, 더 나아가 ‘이론’의 ‘이론주의적’ 전능함- 를 역으로 희생시켜야만 했습니다. 하지만 정통성을 향한 이러한 정정의 결과는 도대체 무엇이었을까요? 물론 (제가 이전에 주장했던 바와는 반대로) 이전의 사고들에 대한 단순한 말소가 아니라, 알튀세르로 하여금 (마키아벨리와 다른 사상가들의 편에서) 정치의 개념을 탁월한 방식으로 탐구하도록 이끌었던, 하지만 또한 마르크스주의적(이고 레닌주의적)인 도그마들 -한때의 알튀세르는 이 도그마들의 계보학 전체를 탈구축하고 재구축하기를 원했던 것으로 그리고 할 수 있었던 것으로 보였으며, ‘프롤레타리아’라는 상당히 신화적인 관념이 이 도그마들의 계보학 전체를 떠받치고 있었지요- 의 곁을 끔찍하게도 벗어나지 못하게 만들기도 했던, 역표지(signe contraire)를 지니는 꼬임 혹은 역편향입니다.

왜냐하면 실제로 정통성이란 존재하지 않으며, 혹은 더욱 정확히 말해, 정통성에 대한 단언(prétention)과 이러한 단언이 수반하는 믿음은 탁월한 ‘편향’ -우리는 진리에 대한 원용을 통해 이로부터 벗어날 수 없으며, 단지 항상 상대적인 방식으로 오류에 대한 제시(exposition)와 이 정통성이 생성하는 반정립적 위험들에 대한 가정을 통해서만이 이로부터 벗어날 수 있습니다- 이기 때문입니다.[26] 하지만 그렇기 때문에 -바로 이것이 제가 제안하고 싶은 것인데요- ‘이론주의’라는 (부정적 의미를 내포하는) 이름이 지시했던 바와 이론이었던 바 그 자체(최선의 것이든 최악의 것이든) 사이의 관계라는 질문은 종결된 것이 더 이상 아닌 것입니다. 우리는 그 함의들의 다수성 내에서 이 질문을 재개해야만 합니다. 이론의 실천은 어떠한 ‘실천의 우위’의 관점으로부터 우리가 스스로 만들어 가지게 되는 표상 내에서만(하지만 아마도 이 표상이 존재 가능한 유일한 것은 아닐 것인데) 이론주의적입니다. ‘이론주의’는, 아마도 그 끝이 존재하지 않을 왕복운동 내에서, ‘실천주의’의 전도된 이미지입니다. 그렇지만 이론의 가치는, 이론이 이론에 속한다는 사실로부터, 혹은 이론이 이론 그 자체로서 자율화된다는 사실로부터, 선험적으로(d’avance) 판단되지는 않습니다. 우리는 이 이론의 내용을 그 적용에 대해서, 그리고 또한 이 이론의 고유한 일관성이라는 관점으로부터 분석해야만 합니다.[27] 마르크스의 말마따나 ‘왕도’가 없는 것과 마찬가지로 ‘지름길’ 또한 존재하지 않습니다.[28]

제대로 된 증명을 위해서는 너무나도 짧고, 이 서문 뒤에 이어질 텍스트들에 대한 반복이 되지 않기 위해서는 너무나도 넓은 범위에 걸쳐 있는 이러한 성찰들을 저는 여기에서 멈추고자 합니다. 아담 타칵스와 출판사의 요청에 응답함으로써 결국 제가 말하고자 했던 바는, 만일 우리가 『“자본”을 읽자』의 은밀한 동력을 구성했던 정치의 불확실성(incertitudes)을 향한 지적 열정과 끌림의 뒤섞임에 조금이라도 사로잡히도록 우리 스스로를 내버려 두고자 한다면, 이 저서의 그 무엇도 오늘날 그대로 언표되거나 유지될 수 없을 것이라는 점을 온전히 인식하면서도, 자유롭고 비판적인 방식으로 『“자본”을 읽자』를 오늘날에도 계속 읽을 수 있어야만 한다는 점입니다. 하지만 그 용어의 강한 의미에서 일단 한 번 문제화되었던(그러니까 개념들이라는 수단을 통해서 말이죠) 바는 그 무엇도 절대로 지적 지평에서 순수하고 단순하게 사라질 수 없습니다. 바로 그렇기 때문에 지금과는 다른 삶 속에서 제가 기여했었던 이 책과 함께 저 스스로가 나아가고자 노력하는 것이며, 바로 그렇기 때문에 가벼운 향수(nostalgie)와 강력한 호기심의 뒤섞임과 함께 자신들의 편에서 이를 시도하고자 하는 또 다른 이들을 제가 발견하게 되는 것입니다. 저 자신을 위해, 그리고 그때와 지금의 제 친구들을 위해, 특히 ‘이론’ 내에서 함께 작업하는 법을 우리에게 가르쳐준 그[알튀세르]를 위해, 제가 이 또 다른 이들에게 무한히 감사하고 있다는 점은 따로 말할 필요도 없겠지요.     

2018년 11월 뉴욕에서

에티엔 발리바르