마이클 델라 로카, <엘리엇의 스피노자: 클레어 칼라일이 편집한 조지 엘리엇 번역 ‘스피노자의 윤리학’에 대한 비평적 고찰>

 <엘리엇의 스피노자: 클레어 칼라일이 편집한 조지 엘리엇 번역

‘스피노자의 윤리학’에 대한 비평적 고찰>

 

 

 

마이클 델라 로카

번역: 김강기명 (서교인문사회연구실 회원)

 

 

*출처: Mind, 131권 522호, 2022년 4월, 619-630쪽

https://doi.org/10.1093/mind/fzaa066

 

 

 

당신이 철학 분야의 학술서 출판사라고 상상해보십시오. 한 친구가 서양 철학사에서 가장 위대한 저작 중 하나의 최초 영어 번역본이 여전히 거의 알려지지 않았고 구하기 어렵다고 말합니다. 이 시점에서 당신의 관심은 아마도 미미할 것입니다. “지금은 더 나은 번역본들이 있을 테니 왜 우리가 이 오래되고 구식일 첫 번역본을 출판해야 하나요?”라고 말할 수도 있겠죠.

 

이제 그 친구가 이 최초 번역이 당대 주요 철학자들 및 지식인들과 깊고 유명한 관계를 맺고 있던 인물에 의해 이루어졌다고 추가로 말한다고 상상해보십시오. 이제 당신의 관심이 조금 더 높아질 수 있겠지만, 아직 어떤 조치를 취할 정도는 아닐 것입니다.

 

마지막으로 당신의 친구가 번역가가 19세기의 가장 중요하고 유명한 소설가 중 한 명이며, 거의 모든 이의 문학 위인 목록에 오르는 거장이라고 밝힌다고 상상해보십시오. 게다가 그 소설가의 작품이 철학에 빚지고 있으며, 특히 그녀가 번역한 철학자의 작품에 영향을 받았다고 합니다. 이 시점에서 당신은 하늘과 땅을 뒤집을 각오로 - 아니, 자연 그 자체를 움직일 각오로 - 이 번역을 출판하고 마땅한 주목을 받게 하려 할 것입니다.

 

프린스턴 대학교 출판부가 조지 엘리엇(George Eliot)의 스피노자 ‘윤리학’ 번역본을 출판할 기회를 얻었을 때 보인 반응이 이와 같았기를 저는 희망하고 상상합니다.

 

Portrait of George Eliot, replica by François D’Albert Durade, c.a 1849-1886, via UK’s National Portrait Gallery

 

실제로 철학사에서 놀라운 사실은 엘리엇 - 메리언 에번스(Marian Evans) - 이 우리가 아는 한 ‘윤리학’의 최초 영어 번역가라는 점입니다. 대부분의 스피노자 학자들은 이 사실을 희미하게나마 알고 있지만, 스피노자 학자들 중에서도 이 번역을 실제로 본 사람은 거의 없으며, 연구한 사람은 더욱 적습니다. 예를 들어, 스피노자의 초기 출판 영어 번역가 중 한 명인 엘웨스 (R.H.M. Elwes)는 1883년 그의 번역 서문에서 다소 모호하게 “조지 엘리엇이 사망 시 ‘윤리학’의 원고 번역본을 남겼다고 한다”고 말합니다(ix쪽). 엘리엇 연구자들 중에서도 그녀의 번역을 연구한 이는 거의 없을 것이라고 생각합니다. 그리고 소규모 스피노자 학자 및 엘리엇 학자 공동체를 제외하면, 그녀가 스피노자와 깊이 관여했다는 사실을 아는 이는 거의 없습니다. 이 환영할 만한 새 번역본의 편집자인 클레어 칼라일(Clare Carlisle)이 말했듯이, “오늘날 사람들은 대개 조지 엘리엇이 스피노자의 ‘윤리학’을 번역했다는 사실을 알고 놀란다”(59쪽).[달리 언급하지 않는 한, 이 서평의 모든 페이지 참조는 칼라일의 책에 대한 것입니다.]

 

이 번역본의 출현을 평가하기 위해서는 이중의 검토가 필요합니다. 첫째, 칼라일과 프린스턴 대학교 출판부가 이 번역을 어떻게 제시했는지 검토하고, 둘째, 번역 자체를 검토해야 합니다. 여기서 저는 두 가지 과제를 모두 다루겠습니다. 그리고 이번에는 ‘윤리학’ 자체를 검토하고자 하는 유혹은 자제하겠습니다!

 

단순히 번역만을 제공하는 것은 유의미한 학술적 참여가 되지 못할 것입니다. 이 책이 진정으로 가치 있으려면 번역의 중요성이 드러나야 하며, 이를 위해서는 번역이 이루어진 전기적, 문학적, 철학적 맥락을 탐구하고 분석해야 합니다. 칼라일은 이 모든 측면에서 훌륭하게 성공했습니다.

 

스피노자는 제임스 앤서니 프루드(James Anthony Froude), 엘리엇의 지적 협력자인 G.H. 루이스(Lewes), 특히 콜리지(Coleridge) 같은 사상가들의 저작을 통해 영어권 지식인 사회에서 두각을 나타내기 시작했습니다. 콜리지의 스피노자 접근은 노발리스, 괴테 같은 독일 사상가들의 전통과 헤겔 및 다른 독일 관념론자들의 매개를 통해 이루어졌습니다. 독일 사상의 영향은 이후 한 세기 동안 영국의 스피노자 연구를 특징짓게 됩니다.

 

엘리엇은 경력 초기에 이러한 지적 환경에 들어섰고, 1843년경 스피노자의 저작을 접하게 됩니다. 그녀는 곧 스피노자의 ‘신학정치론’ 번역을 시작했지만 완성하지는 못했습니다. 1840년대 후반, 그녀는 스피노자의 성서 해석에 깊은 영향을 받은 독일 사상가 D.F. 슈트라우스의 ‘예수의 생애, 비판적 검토’를 (익명으로) 번역 출판했습니다. 1854년, ‘윤리학’ 작업을 시작하기 직전에 엘리엇은 역시 스피노자의 영향을 받은 루드비히 포이어바흐의 ‘기독교의 본질’을 번역 출판했습니다(이번에는 익명 아님). 1850년대 초부터 엘리엇은 루이스와 지적, 개인적으로 밀접한 관계를 맺게 됩니다. 출판업자 헨리 본(Henry Bohn)과 ‘윤리학’의 영어판 제작을 주선한 것은 루이스였지만, 실제 번역 작업을 한 것은 엘리엇이었습니다. [루이스는 1843년 웨스트민스터 리뷰에 실린 스피노자에 대한 그의 긴 기사에서 스피노자의 ‘윤리학’ 제1부의 큰 부분을 번역했습니다. 엘리엇의 ‘윤리학’의 이 부분 번역은 루이스의 번역과 상당히 다릅니다.] 그녀는 1854년 11월부터 1856년 초까지 간헐적으로 번역 작업을 했습니다. 이 기간 중 일부는 루이스와 함께 독일에서 지냈고, 영국에서 번역을 완성했습니다.

 

루이스는 이 번역을 자신과 ‘켈리’라는 이름의 번역가의 작품으로 본에게 제출했습니다(57쪽). 그러나 루이스가 본과 맺었다고 생각한 (혹은 맺었다고 여겼던) 계약은 무산되었고, 1859년 루이스가 다시 번역본을 출판하려 시도했지만 이 역시 성사되지 않았습니다.

 

번역을 완성한 직후 엘리엇은 처음으로 소설 창작에 착수했습니다. 주지하듯, 나머지는 역사가 되었습니다. 하지만 엘리엇의 문학적 명성이 치솟는 동안, 번역 원고는 루이스의 서류 속에서 잠자고 있었고, 1940년 예일 대학교가 루이스의 손녀로부터 이를 구입할 때까지 대부분 무시되었습니다. 1981년 제한적인 부수로 모호한 판본이 출간되었고(전체 참고 사항은 참고문헌 목록 참조), 엘리엇-스피노자 연관성에 대한 약간의 연구가 있었지만, 대체로 번역 자체는 거의 주목받지 못했습니다.

 

칼라일은 이러한 역사를 잘 기록하고 있으며 생동감 있게 서술합니다. 칼라일은 실질적인 서문에서 엘리엇과 스피노자를 비교한 제한적인 학술 연구를 바탕으로, 그리고 자신의 새로운 통찰을 발전시켜, 엘리엇에 대한 다양한 지적 영향과 스피노자의 사상과 엘리엇의 사상이 지닌 자연스러운 친화성을 인상적으로 서술합니다. 칼라일은 엘리엇이 범신론(특히 19세기 독일 사상가들 사이에서 흔히 스피노자와 연관된 견해)과 거리를 두었지만(35쪽), 그녀의 사상과 스피노자의 사상은 자연 전체에 걸쳐 작용한다고 보는 강한 결정론으로 특징지어진다고 지적합니다. 엘리엇과 스피노자는 특히 결정론이 도덕적 영역에서 어떻게 작용하는지, 그리고 우리의 성격이 어떻게 우리가 통제할 수 없는 힘에 의해 형성되는지에 관심을 가졌습니다. 스피노자는 ‘인간의 예속과 정서의 힘에 관하여’라는 제목의 ‘윤리학’ 제4부 초반에서 다음과 같이 말합니다. “인간은 필연적으로 항상 정념의 지배를 받으며, 자연의 공통 질서를 따르고, 이에 복종하며, 사물의 본성이 요구하는 만큼 이에 자신을 맞춘다 (Man is necessarily always liable to passions [and] he follows the common order of nature, obeys it, and accommodates himself to it as much as the nature of things demands)”(윤리학, 4p4c; 엘리엇의 번역).[이 글에서는 스피노자의 ‘윤리학’의 구절을 언급할 때 다음과 같은 약어를 사용합니다: ax = 공리, c = 따름정리, d = 증명, da = 정서의 정의, def = 정의, p = 정리, s = 주석.] 또는 엘리엇이 그녀의 훌륭하고 거의 끝없는 소설 ‘미들마치(Middlemarch)’의 끝에서 놀랍도록 유사하게 말하듯이, “그 내적 존재가 너무나 강해서 외부에 놓인 것에 의해 크게 결정되지 않는 피조물은 없다”(There is no creature whose inward being is so strong that it is not greatly determined by what lies outside it, 51쪽). 엘리엇과 스피노자 모두에게 우리 중 일부 - 예속 또는 노예 상태에 있는 이들 - 는 자연의 힘에 압도당합니다. 그러나 우리 중 소수는 진정한 자유의 척도를 달성할 수 있습니다. 이는 결정론의 족쇄를 깨뜨림으로써가 아니라(어쨌든 이는 불가능할 것입니다. 스피노자나 엘리엇 모두 자유의지론자가 아닙니다), 세계와 우리 자신에 대한 지식을 증진함으로써, 그리고 그렇게 함으로써 더 자유로워지고 우리의 도덕적 성격을 개선함으로써 이루어집니다.

 

엘리엇은 소설이 사람들의 성격을 더 나은 방향으로 변화시키는 데 도움을 줄 수 있다고 느꼈습니다. 스피노자 역시 그의 초기 저작인 ‘지성개선론’ 서두에서 드물게 (그에게는) 소설적인 문체로 표현했듯이, 분명히 철학의 변혁적 잠재력에 대해 같은 생각을 가졌습니다. 실제로 이러한 변화를 가져오기 위해 스피노자는 항상 생전에 ‘윤리학’을 출판하기를 희망했지만, 상황이 그가 안전하게 그렇게 할 수 있을 만큼 충분히 안전해지지 않았습니다. 칼라일은 엘리엇과 스피노자 사이의 이러한 유대, 즉 인간의 도덕적 성격과 그 개선에 대한 공통된 초점, 그리고 그들의 저작이 이러한 개선을 가져올 수 있다는 공통된 희망을 탐구하는 데 훌륭한 작업을 수행했습니다.

 

그렇다면 번역 자체는 어떨까요? 좋은 번역일까요? 네, 그렇습니다. 이는 현대적 기준으로 볼 때 “괴짜 같은”(62쪽) 면이 있다고 칼라일이 인정함에도 불구하고, 더 깊은 연구를 할 만한 가치가 있는 번역입니다.

 

우선, 엘리엇이 오늘날 우리가 스피노자 ‘윤리학’의 라틴어 텍스트 중 열등하다고 여길 판본을 사용했다는 점에 주목해야 합니다. 물론 그것은 엘리엇이 번역할 당시 이용 가능한 최선의 텍스트였을 것입니다. 이는 1843년 브루더 판(Bruder Edition)으로, 이후 1925년 게프하르트(Gebhardt) 판 스피노자 전집과 최근에는 피에르-프랑수아 모로, 포케 아커만, 피트 스틴바커스가 출판한 스피노자 ‘윤리학’ 판본 등에 의해 대체되었습니다. (전체 참고 사항은 아래 참고문헌 목록 참조) 브루더 판이 때때로 엘리엇을 오류로 이끌기는 했지만(칼라일이 이를 지적하고 수정함), 엘리엇 자신도 여러 차례 브루더 판을 날카롭게 수정했습니다. 예를 들어, 엘리엇은 ‘윤리학’ 1p22에서 브루더의 ‘alio’(‘다른’)가 문맥상 거의 의미가 없다고 지적하고, 이를 ‘aliquo’(‘어떤’)로 합리적으로 바꿀 것을 제안합니다. 스피노자 사후 얼마 지나지 않아 1677년에 출판된 ‘사후 저작집’(Opera Posthuma)은 이 수정과 일치하는데, 이는 엘리엇이나 칼라일이 언급하지 않은 점입니다. 칼라일은 엘리엇이 ‘사후 저작집’을 참고했는지 언급하지 않지만, 1p22에 대한 주석에서 이를 언급하지 않은 것으로 보아 그녀가 참고하지 않은 것 같습니다.

 

또한 브루더는 스피노자가 1p33의 두 번째 주석에서 1def6(신의 정의)을 인용한다고 표시합니다. 엘리엇은 이 참조를 1def7(자유로운 것의 정의)에 대한 참조로 바꿉니다. 여기서 1def7에 대한 참조가 1def6에 대한 참조보다 이 맥락에서 훨씬 더 말이 됩니다. 그러나 이 경우에는 1p22의 경우와 달리 브루더의 텍스트가 ‘사후 저작집’과 일치하는데, 이는 칼라일이 언급하지 않은 사실입니다. 하지만 칼라일이 지적하듯이, 게프하르트와, 컬리 같은 영어 번역가들은 엘리엇의 수정에 동의합니다.

 

브루더 판으로부터의 유사한 이탈이 2p11d에서 발생합니다. 여기서 중요한 지점에 브루더 판은 - ‘사후 저작집’과 일치하여 - 스피노자가 우리가 곧 더 자세히 살펴볼 2ax4를 언급한다고 합니다. 그러나 엘리엇은 이 참조가 “틀림없이 실수”(345쪽 주9)라고 지적하고, 대신2ax3에 대한 참조로 합리적으로 대체합니다. 여기서도 엘리엇의 수정은 게프하르트의 라틴어 텍스트 및 다른 영어 번역들과 일치합니다.

 

브루더 판의 텍스트와 궁극적으로 스피노자의 원래 라틴어에 대한 엘리엇의 흥미롭고 다소 비정통적인 수정은 1p5d에서 발생합니다. 이는 스피노자의 실체 일원론에 핵심적인 논증으로, 여기서 스피노자는 실체들이 속성을 공유할 수 없다고 주장합니다. 중요한 시점에서 스피노자는 우리가 실체를 그 자체로 고려한다면 그 양태들을 제쳐둘 권리가 있다고 말합니다. 브루더(‘사후 저작집’을 따라)는 스피노자가1def6, 즉 신의 정의를 인용한다고 합니다. 칼라일이 지적하듯이, 이 인용은 1p5가 일반적으로 실체에 관한 것이지 특별히 신에 관한 것이 아니므로 이 맥락에서 이상해 보입니다. 게프하르트 판과 다른 영어 번역들은 1def6에 대한 참조를 제1부의 공리 6에 대한 참조로 그럴듯하게 대체하는데, 이는 진리와 일치에 관한 것입니다. 엘리엇은 텍스트를 수정할 필요성을 인식하면서도 다른 방향으로 나아가 1ax6가 아닌 1def4 - 속성의 정의 - 에 대한 참조를 포함시킵니다. 실체의 본질을 구성하는 것으로 지각되는 속성을 명시하는 이 정의에 대한 참조 역시 이 맥락에서 의미가 통하며, 엘리엇의 수정은 주석가들의 추가 고려를 받을 가치가 있습니다. 

 

안타깝게도 분명한 이유 없이(충분한 이유가 있겠지만 좋은 이유는 아닐 것입니다!) 엘리엇이 때때로 구절이나 심지어 전체 문장을 번역에서 생략한다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 다행히도 칼라일이 이러한 누락을 수정하여 엘리엇의 번역을 그렇지 않았다면 가능했을 것보다 더 진지한 학술적 목적에 적합하게 만들었습니다.

 

엘리엇 번역의 또 다른 잠재적 문제는 그녀가 항상 라틴어 용어를 같은 영어 용어로 번역하지 않는다는 점입니다. 물론 어떤 텍스트에서든 주어진 용어를 적절하게 번역할 수 있는 다양한 방법이 있을 수 있습니다. 그러나 단일 용어의 번역에서의 변동은 때때로 ‘윤리학’의 서로 다른 구절들 사이의 중요한 유사성을 모호하게 만듭니다. 여기서도 칼라일은 엘리엇이 같은 단어를 다르게 번역하는 많은 경우에 관련 라틴어 용어를 유용하게 제공함으로써 이 어려움을 크게 완화합니다.

 

또 다른 우려사항 - 엘리엇 번역의 성격을 변경하지 않고는 수정하기 어려운 - 은 엘리엇이 때때로 스피노자가 만들고 있을 수 있는 철학적 요점을 모호하게 하거나 이와 충돌하는 방식으로 지나치게 자유롭게 해석한다는 점입니다. 예를 들어, 엘리엇은 2ax4를 다음과 같이 번역합니다: “우리는 다양하게 영향 받는 신체를 가지고 있다는 것을 의식한다”( ‘We are conscious of having a body which is diversely affected). 그러나 스피노자의 라틴어를 살펴보면 다음과 같습니다: “Nos corpus quoddam multis modis affici sentimus”. 라틴어에는 신체를 가지고 있다는 언급이 없습니다. 오히려 스피노자는 단순히 우리가 어떤 신체를 느낀다(또는 의식한다)고 말합니다. 실제로 스피노자의 견해에 따르면 우리 각자가 신체이며, 우리가 신체를 가지고 있다고 말하는 것이 스피노자에게 의미가 있는지 분명하지 않습니다. (컬리, 셜리, 실버쏜/키스너의 중요한 최근 번역 어느 것도 문제가 될 수 있는 ‘가지고 있다’는 관계를 포함하지 않습니다.)

 

아마도 더 중요하게, 엘리엇은 신의 존재 증명에 관한 1p11의 주석 일부를 다음과 같이 번역합니다: “어떤 존재의 본성에 더 많은 실재성이 결합될수록, 그것은 그 자체로 존재할 더 많은 힘을 가져야 한다”(the more reality is combined in the nature of any being, the more power must it have in itself to exist). 그러나 엘리엇의 ‘힘’에 해당하는 라틴어는 ‘virium’인데, 이는 복수형이어서 ‘힘들’(powers)로 번역해야 함을 시사합니다. ‘힘’이라는 단어의 복수 의미를 포착하지 못하는 유사한 실패가 ‘윤리학’ 제4부 제목의 번역에서 발생합니다. 엘리엇은 이를 “인간의 예속과 정념들의 힘에 관하여”( On the Servitude of Man and on the Power of the Passions)로 번역합니다. 그러나 라틴어에는 ‘viribus’가 나타나는데, 이는 ‘힘’을 뜻하는 ‘vis’의 (탈격) 복수형입니다. 따라서 제목의 관련 부분은 “정념들의 힘들에 관하여”가 되어야 합니다. (컬리는 그의 번역에서 1p11s와 제4부 제목 모두에서 복수를 적절히 포착하지만, 셜리와 실버쏜/키스너의 번역은 엘리엇의 번역과 마찬가지로 두 경우 모두 올바르게 처리하지 못합니다.) 이 단수와 복수의 문제는 특히 1p11s의 경우에 중요합니다. 어떤 것의 본성에 더 많은 실재성이 속한다고 말하면서 스피노자는 우리의 주의를 1p9로 돌리는 것 같습니다. 여기서 그는 “어떤 것이 더 많은 실재성 또는 존재를 가질수록, 그것에 더 많은 속성들이 속한다”고 말합니다. 여기서 그는 어떤 것의 실재성 정도를 그것이 가진 속성의 수와 연관시킵니다. 따라서 1p11s에서 실재성의 정도를 존재할 수 있는 힘의 수와 연관시킬 때, 스피노자는 실체의 각 속성이 그 실체가 존재할 수 있는 힘임을 암시하고 있을 수 있습니다. (그래서 무한히 많은 속성을 가진 실체, 즉 신은 무한히 많은 존재할 수 있는 힘을 갖게 될 것입니다.) 이러한 힘의 정도, 실재성의 정도, 속성의 수 사이의 연관성은 엘리엇이 그리고 일부 현대 번역가들과 함께 ‘virium’을 단수로 번역한다면 사라집니다.

 

그러나 이러한 문제들에도 불구하고 - 어떤 번역에서나 발생할 수 있고 칼라일이 성공적으로 완화시킨 많은 문제들 - 엘리엇의 번역은 읽는 즐거움을 주는 가치 있는 자료이며, 종종 매우 통찰력 있습니다. 놀랍지 않게도, 엘리엇과 스피노자가 우리의 도덕적 삶의 뉘앙스와 복잡성에 공통의 관심을 가졌다는 점을 고려하면, 그녀의 번역의 많은 장점은 스피노자가 논의하는 일부감정이나 정서에 대한 용어 선택과 관련해 나타납니다. (그리고 이와 관련하여 칼라일 판본의 또 다른 큰 장점이 있습니다: 그녀는 정서에 대한 스피노자의 라틴어 용어와 엘리엇 번역의 영어 용어, 그리고 컬리와 실버쏜/키스너 번역의 해당 영어 용어를 나열한 매우 유용한 목록을 제공합니다.) 우선 엄밀히 말해 감정은 아니지만 스피노자에게 감정과 분명한 유사성을 가진 것으로 시작해봅시다. 스피노자가 5p27에서 논의하고 최고의 인간 행복에 대한 그의 설명의 중심이 되는 ‘mentis acquiescentia’를 생각해보십시오. 컬리는 이 용어를 ‘마음의 만족’(satisfaction of mind)으로 번역하는데, 이는 괜찮습니다. 실버쏜과 키스너는 ‘정신의 만족’(contentment of spirit)으로 번역하는데, 이 또한 괜찮지만 영어 단어 ‘spirit’의 함의가 스피노자가 여기서 ‘mentis’를 사용할 때 의도한 바가 아닐 수 있습니다. 반면에 엘리엇은 ‘mentis acquiescentia’를 ‘마음의 안식’(repose of mind)으로 번역하는데, 이는 아마도 세 가지 중 가장 좋을 것입니다. 이는 스피노자의 라틴어 용어가 암시하는 휴식이나 고요함 또는 평온의 느낌을 잘 포착합니다.

 

‘acquiescentia’라는 용어는 스피노자의 표현 ‘acquiescentia in se ipso’(3p30s, 3da25)에서도 나타납니다. 엘리엇은 여기서 ‘acquiescentia’를 ‘안식’(repose)으로 번역하지 않고 ‘만족’(contentment)으로 번역하여 전체 구문을 ‘자기 만족’(self-contentment)으로 만듭니다. 따라서 아쉽게도 ‘mentis acquiescentia’와 ‘acquiescentia in se ipso’ 사이의 연결이 모호해집니다. 그래도 ‘안식’이라는 용어는 이 맥락에서 사용되는 용어들의 조합에 환영할 만한 추가입니다. 컬리도 엘리엇과 마찬가지로 3p30s와 3da25에서는 5p27에서와는 다른 용어를 ‘acquiescentia’에 사용한다는 점도 주목할 만합니다. 그는 첫 두 경우에는 ‘존중’(esteem)을, 세 번째 구절에서는 앞서 보았듯이 ‘만족’(satisfaction)을 사용합니다. 셜리와 실버쏜/키스너는 3p30s, 3da25, 5p27 세 구절 모두에서 acquiescentia를 ‘contentment’으로 번역합니다.

 

흔히 ‘연민’(pity)이라고 불리는 것에 대한 스피노자의 견해는 역사적으로 중요한데, 그가 연민의 가치를 완전히 거부하는 것처럼 보이기 때문입니다. 여기서 관련 라틴어 용어는 무엇이며, 엘리엇은 이를 어떻게 번역했을까요? 스피노자의 라틴어는 여기서 ‘commiseratio’입니다. 컬리, 실버쏜/키스너, 셜리의 번역은 모두 표준 번역인 ‘연민’을 사용합니다. 엘리엇의 번역은 그렇지 않습니다. 그녀는 맥락에 따라 두 가지 영어 용어를 사용합니다: 더 문자적인 번역인 ‘동정’(commiseration, 예: 3p22s, 3p27s1)과 ‘동정’(compassion, 3da18, 4p50, 4p58s, 제4부 부록 16절)입니다. 라틴어에서 중요한 것은 연민을 받는 자와 연민을 주는 자 사이의 공유된 고통(shared suffering between the pitied and the pitier)의 의미입니다. 스피노자는 이 공유를 ‘com-’으로 포착하는데, 이는 라틴어와 영어에서 같은 방식으로 ‘함께’를 나타내는 기능을 합니다. 이러한 ‘함께’의 의미는 ‘commiseratio’를 ‘pity’으로 번역할 때는 결여됩니다.

 

물론 엘리엇이 ‘commiseratio’에 ‘연민’을 사용한 것은 스피노자가 일반적인 동정의 습관을 나타내기 위해 사용하는 ‘misericordia’(3da18)를 다룰 때 그녀를 어려운 입장에 놓습니다. 컬리, 셜리, 실버쏜/키스너는 여기서 ‘동정’(compassion)이라는 용어를 사용합니다. 그들은 ‘commiseratio’에 대해 다른 곳에서 이를 사용하지 않았기 때문에 그렇게 할 수 있습니다. 엘리엇은 이 선택지가 없으므로 똑같이 적절한 ‘자비’(mercy)를 선택합니다.

 

그리고 다른 번역가들이 스피노자가 ‘pusillanimitas’라는 용어를 사용할 때 비겁함(cowardice)을 말할 때, 엘리엇은 기분 좋게도 아마도 지금은 덜 친숙하지만 훨씬 더 풍부한 의미를 가진 용어인 ‘소심함’(pusillanimity)을 사용합니다(3p51s, 3da41).

 

엘리엇은 다른 모든 번역가들과 마찬가지로 세 가지 기본 정서 중 두 가지에 대한 스피노자의 용어인 laetitia와 tristitia를 번역하는 문제에 직면합니다. (세 번째 기본 정서인 cupiditas는 논란의 여지 없이 영어로 ‘욕망’으로 표현됩니다.) 최근 번역가들 중 컬리와 실버쏜/키스너는 ‘기쁨’(joy)과 ‘슬픔’(sadness)이라는 번역을 선호합니다. (스피노자의 첫 번역가 중 한 명인 라이트는 ‘기쁨’과 ‘비통’(sorrow)을 사용합니다.) 그러나 엘리엇은 셜리와 엘웨스처럼 ‘쾌락’(pleasure)과 ‘고통’(pain)이라는 용어를 사용합니다. 어쩌면 ‘쾌락’과 ‘고통’은 특정한 감각적 자극을 지칭하는 것으로 여겨질 수 있는 반면, ‘기쁨’과 ‘슬픔’이라는 용어는 이런 식으로 제한되지 않는 것 같습니다. 아마도 ‘기쁨’이 ‘쾌락’보다 스피노자가 때때로 염두에 두는 전반적인 안녕의 종류를 더 잘 포괄할 수 있을 것입니다(Curley, 642, 654쪽 참조). 이 모든 것이 좋고 타당하지만, 엘리엇의 용어 선택을 지지하는 많은 주장 또한 있습니다. 우선, ‘고통’과 ‘쾌락’이 비감각적 상태나 전반적인 안녕의 측면에 적용될 수 없다고 생각한다면, (엘리엇의 동시대인인) 존 스튜어트 밀과 다른 이들이 고급한 쾌락 대 저급한 쾌락에 대해 말할 때 사용하는 이 용어를 참조할 수 있을 것입니다. 또한 ‘tristitia’를 슬픔(또는 비통)으로 번역하는 것은 스피노자의 눈에 그러한 정서가 종종 수반하는 긴급성을 포착하지 못합니다. 3p37d를 고려해보십시오. 여기서 스피노자는 (엘리엇의 번역으로) 이렇게 말합니다: “고통을 경험하는 사람의 모든 노력은 고통을 제거하는 것이다”(all the endeavour of a man who experiences pain is to remove pain). 컬리, 셜리, 실버쏜/키스너가 실제로 하는 것처럼 ‘고통’ 대신 ‘슬픔’(sadness)을 대입하면, 우리는 더 창백할 뿐만 아니라 더 당혹스러운 문장을 얻게 됩니다: 왜 슬픔을 제거하는 것이 항상 그렇게 긴급해야 할까요? 고통은 슬픔보다 긴급한 행동의 대상이 될 가능성이 훨씬 더 높습니다.

 

더 일반적으로, 스피노자에게 tristitia는 모든 다른 부정적 감정의 기저에 있거나 더 나은 표현으로 모든 다른 부정적 감정을 구성하는 부정적 감정이기 때문에(스피노자에게 있어 우리가 더 적은 행위 능력으로 이행하는 모든 감정), 우리는 번역에서 어떤 부정적 감정이나 전이에서도 일반적으로 존재할 수 있는 특징을 나타내는 용어를 사용해야 합니다. 슬픔은 우리에게 일이 잘 되지 않을 때 일반적으로 존재하는 어떤 것 같지 않습니다. 고통은 모든 부정적 감정이나 이행에 존재하는 특징의 훨씬 더 나은 후보인 것 같습니다. laetitia, 쾌락, 긍정적 감정 일반에 대해서도 유사한 논점이 적용됩니다.

 

‘기쁨’과 관련하여 추가로 고려할 점이 있습니다. laetitia에 이 용어(joy)를 사용하면 번역가는 스피노자가 ‘우리가 의심했던 사건의 발생에 관한 과거의 이미지에서 생기는’(arising from the image of a past event, concerning the occurrence of which we have doubted) laetitia로 정의하는 ‘gaudium’을 다룰 때 곤란한 상황에 처하게 됩니다(3p18s2). 여기서 자연스러운 용어는 ‘기쁨’입니다. 다른 이유들 중에서도 영어 단어 ‘joy’가 라틴어 ‘gaudium’에서 파생되었기 때문입니다. 그러나 ‘기쁨’(joy)이 이미 다른 번역가들이 하는 것처럼 ‘laetitia’에 사용되고 있다면, 이 번역가들은 ‘gaudium’을 다룰 때 손이 묶이게 됩니다. 컬리와 라이트의 ‘즐거움’과 실버쏜/키스너의‘안도’(relief)는 이 맥락에서 ‘기쁨’보다 덜 자연스러워 보입니다.

 

물론 이러한 ‘쾌락’과 ‘고통’을 선호하는 이유 중 어느 것도 결정적이지는 않지만, 엘리엇의 용어 선택이 사려 깊고 합리적임을 보여줍니다.

 

마지막으로, 엘리엇의 번역은 일부 측면에서 상당하고 가치 있는 대담성을 보여줍니다. 예를 들어, 스피노자의 ‘윤리학’에서 가장 중요한 주장 중 하나를 다루는 그녀의 방식을 살펴보십시오:

 

modus extensionis et idea illius modi una eademque est res. (2p7s)

 

이 주장은 일반적으로 다음과 같이 번역됩니다:

 

연장의 양태와 그 양태의 관념은 하나이자 동일한 것이다(are).

 

스피노자는 2p21s와 3p2s에서, 그리고 사유하는 실체와 연장된 실체의 관계에 대해 말할 때 2p7s 앞부분에서도 유사한 주장을 합니다. 이러한 주장들은 모두 정신과 신체 또는 더 일반적으로 정신적인 것과 물리적인 것의 동일성과 같은 것의 버전입니다. 그리고 이러한 주장들은 스피노자를 현대의 심신 동일성 견해의 중요한 선구자이자 일종의 일원론자로 표시합니다. 그러나 이 구절들에는 엘리엇 이후의 제가 검토한 어떤 영어 번역가들(라이트, 엘웨스, 컬리, 셜리, 실버쏜/키스너)도 포착하지 않은 흥미로운 변칙이 있습니다. 이 모든 번역가들은 예를 들어 연장의 양태와 그 양태의 관념이 하나이자 동일한 것이라고(are) 말합니다. 그러나 실제로 스피노자의 라틴어는 그렇게 말하지 않습니다. ‘이다(to be)’라는 동사의 형태가 단수입니다: 스피노자의 라틴어는 ‘est’(또는 3p2s에서는 ‘sit’)입니다. 스피노자는 여기서 복수형 ‘sunt’나 ‘sint’를 사용하지 않습니다. 따라서 복수형 ‘are’는 엄밀히 말해 라틴어에 의해 정당화되지 않습니다. 라틴어를 따르고 단수 동사에 엄격히 주의를 기울인다면, 이 구문은 “a mode of extension and the idea of that mode is one and the same thing”가 되어야 합니다. 이 번역은 엄밀히 말해 좋은 영어가 아닐 수 있지만, 스피노자의 라틴어를 더 정확히 반영한다는 장점이 있으며, 제 생각에는 그가 사용하는 동사 형태를 통해 예상치 못한 방식으로 스피노자의 일원론을 강조한다는 추가적인 중요한 이점이 있습니다. 제가 말씀드렸듯이, 후대의 모든 번역가들은 이 문장과 유사한 문장들을 다룰 때 이러한 정확하지만 특이한 번역을 택하지 않습니다. 오직 엘리엇만이 (적어도2p7s와 2p21s를 번역할 때, 3p2s를 번역할 때는 아님) 영어의 관습을 우회하고 이 문장을 스피노자의 라틴어에 충실하면서도 스피노자의 일원론에 주목하는 새로운 방법을 찾는 기회로 사용할 용기가 있습니다.

 

이 구절들과 엘리엇의 대담성에 촉발된 추가 연구 주제는 A와 B라는 것들의 동일성이나 일체성에 대한 주장이 스피노자의 주장처럼 ‘이다’(to be) 동사의 단수형으로 표시되는 것이 스피노자와 그의 시대 및 그 이전의 철학적 라틴어에서 얼마나 흔한지 알아보는 것입니다. 그리고 또다른 주제는 엘리엇이 자신의 저작에서 단수 동사를 사용하여 동일성이나 일체성에 대한 주장을 하는지, 그리고 어떻게 하는지입니다.

 

이 새로운 연구 영역은 여러 다른 관점에서 엘리엇의 번역이 가진 큰 가치의 한 예에 불과합니다. 제가 여기서 겨우 언급하기 시작한 이유들로 인해, 엘리엇 학자들, 스피노자 학자들, 그리고 더 일반적으로 근대 철학에 관심 있는 모든 이들의 공동체는 클레어 칼라일과 그녀의 보조 편집자인 재커리 가텐버그, 다비데 모나코에게 큰 빚을 지고 있습니다. 이들이 엘리엇의 unusual하고 unusually하게 가치 있는 번역의 이 뛰어난 판본을 우리에게 제공해 주었기 때문입니다. 이 편집팀이 도입한 개선사항들과 함께, 엘리엇의 번역은 이제 대학의 근대 철학 과정에서 채택하기에 매우 적합한 것이 되었습니다. 

 

참고문헌

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Spinoza, B. 1883. Ethics. Wright, William Hale (trans.). New York: Macmillan.

 

Spinoza, B. 1925. Οpera. Gebhardt Carl (ed.). Heidelberg: Carl Winter.

 

Spinoza, B. 1883. A Theologico-Political Treatise and A Political Treatise. Elwes R.H.M. (trans.). New York: Dover Publications.

 

Spinoza, B. 1981. The Ethics of Benedict de Spinoza. Eliot, George (trans.), Deegan, Thomas (ed.). Austria: Institut fur Anglistik und Amerikanistik, Universität Salzburg.

 

Spinoza, B. 1985. The Collected Works of Spinoza. Curley Edwin (ed. and trans.). Princeton: Princeton University Press.

 

Spinoza, B. 1992. Ethics, Treatise on the Emendation of the Intellect, and Selected Letters. Shirley Samuel (trans.). Indianapolis: Hackett.

 

Spinoza, B. 2018. Ethics Proved in Geometrical Order. Kisner Matthew (ed.). Cambridge: Cambridge University Press.

 

Spinoza, B. 2020. Ethica/Éthique. Paris: Presses Universitaires de France.