Shifting the Subject: 도나 해러웨이, 쿰쿰 바브나니의 대화 (1/3)

Shifting the Subject
: 1993년 4월 12일 캘리포니아주 샌타크루즈, 쿰쿰 바브나니와 도나 해러웨이의 대화

(기록자: 저스틴 마이어스)

 

번역   백소하  

장주연

 

   감수   이은솔

 

 

  도나 해러웨이는 캘리포니아 대학교 산타크루즈 캠퍼스에서 페미니즘 이론, 기술 과학의 문화 및 역사적 연구, 여성학을 가르친다. 

  Crystals, Fabrics and Fields: Metaphors of Organcism in Twentieth Century Developmental Biology (Yale University Press, 1976), Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science (New York and London: Routledge, 1989; London: Verso, 1992), and Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature (New York: Routledge and London: Free Association Books, 1991)을 썼다. 현재 Worldly Diffractions: Feminism and Technoscience라는 책을 쓰고 있다.

 

   쿰쿰 바브나니는 캘리포니아 대학교 산타바바라 캠퍼스에서 사회학과 조교수이다. 문화 연구, 페미니즘 이론, 인식론, 사회 심리학을 가르치며, 이상의 영역 전부에 관해 글을 쓴다. 바브나니의 책 『정치 이야기(Talking Politics)』는 케임브리지 대학 출판사에서 1991년에 출판되었다.

 

 

 

서문

  도나 해러웨이 (Donna Haraway)는  과학의 역사와  실천의 연관성, 이것이 페미니스트 이론화되는 관계,  그리고 미래 문화 구성에서  과학의 역사와 실천의 위치를 폭넓게 연구하고 있다. 해러웨이는 공상과학소설에서 나오는 메타포들을 자주 사용한다. 미래를 담고 있는 현재와 과거를 다루는 비판적 연구를 드러내는데 유용하기 때문이다.

 

   쿰-쿰 바브나니 (Kum-Kum BHAVNANI)는  노동자 계급 청소년들이 표현하는 정치적 관점을 탐구하기 위해 인종차별, 젠더와  계급 불평등에 관한 방법론과  페미니즘 이론에서 인종화 되는 과정과, 그리고 이것이 문화연구틀로 어떻게 사용되는지에 관한 글을 쓴다.   1970년에서 1990년까지 바브나니는 그녀가 거주했던 영국의 지역사회에서 활발히 활동하였고, 정치적 운동에 적극적으로 참여를 하였다. 

 

 

 

 

우리를 재역사화하기 (Rehistoricizing Ourselves)

 

쿰-쿰: 도나, 저와 당신이 함께 이야기를 하게 되었네요. 제가 당신을 인터뷰하는 방식으로 진행될 거예요.   <페미니즘과 심리학 (Feminism & Psychology)> 의 원고청탁에 응해주시고 논문을 발표했기 때문이죠. 우린 서로의 연구에 대해 꽤 오랜 기간 알고 있어요. 지난달에 처음 만났지만요. 우리의 정체성은 어떤 면에선 꽤 다르다고 할 수 있어요. 당신은 백인여성이고, 미국에서 태어나 살고 있어요. 반면 전 유색인종 여성이고, 인도에서 태어나 영국으로 이주했어요. 그리고 1991년에 캘리포니아로 이주하여 지금까지 살고 있어요. 우리의 경험의 격차는 분명하지만  우린 정체성을 반영하고 그것들을 변화시키는 방법에 대한 공통적 관심을 갖고 있어요. 혹은 열정을 공유할 수도 있죠. 그러니까 우리 자신의 서사를 통해서 정체성의 전환에 대한 이야기를 해볼 수 있을까요? 말씀해주시겠어요?

해러웨이: 우리가 해온 연구에 관한 이야기, 우리가 살아온 곳들, 우리 내부에 잠재된 상상적이고 물질적 세계. 이 속에서 변화하는(전환하는) 정체성을 갖고 살아가고 있는 우리 자신을 바라보고 있어요. 이 질문을 생각하면 제가 대학 강의를 본격적으로 시작했던 때가 떠올라요. 1970년 대학원을 졸업을 앞두고 호놀룰루 하와이 대학 일반과학부에서 강의를 시작했어요.  호놀룰루에서 ‘일반과학’을 가르치는 건 영국에서 야간학교를 마친 학생들을 가르치는 것과 비슷해요. 확실하게 엘리트 과정을 거쳐 대학으로 가는 학생들과는 반대라고 생각하면 될 거예요. 또, 전 아일랜드 가톨릭 신자이고요, 유럽계 미국인이며, 생물학 박사학위를 가진 중산층 여성이에요. 냉전 기간, 스푸트니크, 엄청난 미국 경제 헤게모니로 인해 저 같은 사람들은 국내 과학증진을 위한 국가의 자원으로 여겨졌어요. 그래서 아일랜드 가톨릭 소녀들을 교육시키기 위한 지원금이 있었죠. (둘 다 웃는다)

 

   대학원을 마치고 호놀룰루로 이주했어요. 제 생각에 호놀룰루는 다른 주들과 달리 제국주의와 식민주의의 영향을 밀접하게 받은 곳이죠. 이것은 제가 콜로라도에서 자랐을 때 생각해보지 않은 인종, 식민지, 후기 식민지 위치를 뚜렷하게 만들었어요. 이렇게 돼서는 안 된다는 뜻이 아니고요, 그런 생각을 하지 못했어요. 멕시코인, 미국계 멕시코인, 미국계 흑인들이 덴버로 이주하여 형성된 도시예요. 아일랜드인, 이탈리아인, 멕시코인, 가톨릭 미국계 멕시코인들이 지역 교구 초등학교와 고등학교에 밀집되어 있어요. 지금의 전 그런 세계에서 성장한 거예요. 하지만 전 평범한 백인소녀처럼 좀 왜곡된 인식을 가지고 있었고 인종적 정체성에 대해선 의식을 하지 못하고 있었죠. 아주 오랫동안 제가 성장한 곳의 다양한 인종과 문화, 지리적 위치의 중요성을 깨닫지 못했고, 저의 사유와 탐구 방식에 큰 영향을 미치지 못했어요. 1970년 대 초반 하와이는 베트남 전쟁 종전 무렵 태평양 전략 사령부의 중심지였죠. 당시 전 앵글로 미국인과 유럽 혈통을 지닌 소수 백인들이 밀집한 섬에 살고 있었죠. 하와이는 다양한 민족 문화로 구성된 곳이죠. 이곳은 하와이 원주민의 영토와 이들의 문화적 투쟁, 태평양을 통해 형성된 노동 역사의 물결, 그리고 태평양 군사 역사와 연결된 곳입니다. 하와이는 그때까지 제가 살았던 곳과 전혀 다른 세계였죠. 당시 전 과학을 전공하지 않는 학생들에게 일반과학을 가르쳤어요. 그래서 일본계 미국 학생들, 하와이 원주민 학생들,  중국계 미국인 학생들,  몇몇의 사모아인들, 유럽계 미국인들이 저와 같은 사람으로부터 일반과학 수업을 듣고 있었죠. 이 상황은 역사적 위치 짓기를 시도하는데서 평범하지 않은 시작이었어요. 또한 이런 시도에 내재된 인종, 지리, 역사적 자리 잡기가 더 명확하게 드러났죠. 전 당시 런던에 살고 있는 동료 도로시 스타인과 함께 일하며 생물학의 역사를 연구하는 학자로서 전문적으로 이 분야를 연구하고 있는 중이었어요. 도로시는 매우 똑똑했고, 기민했으며 복잡한 사유를 하는 학자였죠. 1971년 6월에  <생물학과 성 차이의 심리학>을 그녀와 함께 강의했어요. 당시 우리 중 어느 누구도 인종형성을 이론화하는 연구를 하고 있지 않았지만, 이 수업을 2년 간 함께 강의했죠. 그때 저희들은 대부분 백인 여성들이 하고 있는 연구를 했어요. 성차 (sex difference)를 평범한 방식으로 사유했었죠. 그러나 이때는 식민지 잔재가 남아있는 대학에서 여성학 연구자들이 정치학, 이론, 정체성에 관한 경험을 함께 묶어 가르칠 수 있는 매우 중요한 시기였어요. 저희는 과학을 전공하지 않는 학생들이 과학 필수과목으로 수강해야하는 과목을 가르쳤어요. 그래서정체성은 추상적인 것이 아니죠. 정체성은 엄청나게 복잡한 침전에서 만들어진 것입니다. 제 생각에 우린 정교한 스토리텔링 실천을 통해 우리의 정체성을 재역사화하고 있어요. 이런 스토리텔링 실천은  사건들, 역사적 순간들 변화의 중요한 순간들을 개인적으로 공통적으로  탐구하고 접근하려고 노력하는 것이죠. 

 

 

쿰-쿰: 당신이 말하고 있는 역사와 당신 자신을 재역사화하기는 20년이 지난 지금 당신의 연구와 어떤 관련이 있나요?

 

 

해러웨이: 글쎄요, 제 직업의 변화부터 말씀드리며 시작할게요. 하와이에서 일을 할 때 전 게이 남성(actively gay)과 결혼을 했어요. 당시 저희에게 결혼이란 우리가 공유하는 강렬하고도 복잡한 우정과 성적 관계를 내포하기엔 부족한 삶의 형태라고 생각했죠. 그는 1974년에 호놀룰루 대학에서 정년트랙 교수 승진에서 탈락되었어요. 동성애혐오와 깊은 관련이 있었죠. 아주 가슴 아픈 일이었어요. 우린 엄청난 정신적 충격을 받고 각자  다른 곳에서 새로 일을 시작했어요. 전 존스 홉킨스 대학 과학사 학부에서 일을 했어요. 이 대학은 호놀룰루 대학과 매우 다른 분위기를 가진 엘리트 교육기관이죠. 이곳에는 유명하고 권위 있는 의과대학이 있고, 국방핵무기연구 역사에서 굉장히 중요한 영향력을 가진 응용 물리학 실험실이 있어요. 그리고 미국의 외교정책발전에서 가장 중요한 역할을 해온 정책 연구소가 있죠. 이곳은 미국 의학 개혁과 현대화 역사와 공중보건정책과 깊은 관련이 있는 곳입니다. 막강한 권력과 자본을 가진 기관이죠. 전 바로 이곳에서 과학사학자가 되었어요. 이곳에 오기 전엔 과학사를 연구한 적이 없어요. 하와이에선 다른 맥락으로 과학사를 가르쳤죠. 예일대학 생물학과에서 장학금을 받고 쓴 논문을 이 주제를 조금 다룬 적이 있어요. 1960년대와 1970년대에 미국이 과학역사분야에 투자를 하여 저 같은 사람이 학자가 된 것은 의미심장한 일이죠. 

 

   존스 홉킨스 대학에서 일할 때 전 사회주의 페미니스트 단체인 여성연합에 속해있었어요. 이 단체는 혼혈인들, 미국계 흑인들, 유럽계 백인들이 사는 지역에 있었죠. 특별히 다양한 인종들이 사는 곳이 아닌 흑인들과 백인들이 밀집된 지역이었어요. 발티모어에는 백인과 흑인이라는 인종적 범주가 지배적이었기 때문에 더욱 다른 인종적 복합성이 드러나기 어려웠어요. 존스 홉킨스 대학에는 주축이 되는 영향력 있는 페미니스트가 없었고요. 교수나 연구자로 일하는 여성들조차 소수였으니까요. 그래서 우린 매우 당연하게 곧바로 우리들의 페미니스트 정치 공동체에 뛰어들었죠. (둘 다 웃는다.) 이것은 바람직한 것이었죠. (둘 다 더 웃는다.)

 

   부분적으로 지역 사회의 규모와 대학들의 자금력 덕분에  많은 페미니스트들이 미국 대학내에서 충분히 훌륭한 공동체를 형성할 수 있었어요. 이것은 미국 페미니즘 역사의 문제가 되는 부분이기도 하죠. 이 지점 때문에 지금까지 우리가 해왔던 공동체 구성, 사회운동, 지적·이론적 발전 사이의 유기적 관계가 제대로 작동되지 않고 있는 것 같아요. 우리 교수들(연구자들) 중 많은 사람들은 우리가 속한 대학에서 상당히 많은 지원을 받게 되었죠. 그래서 우리 삶에서 심리적, 물리적으로 더 큰 공동체와 연결될 필요를 느끼지 못하게 되었죠. 

 

    하지만 발티모어에서 상황은 전혀 달랐어요. 1970년대 후반까지는 (1974년 중반에서 1980년까지요) 제가 앞서 설명한 대학내의 페미니스트 공동체가 받은 지원을 받지 못했죠. 생물학 역사학자로서, 과학 역사학자로서 말이죠. 당시 전 과학 역사분야에서 맑스주의 담론 역사, 과학과 연관된 이슈들 중에서 페미니즘 발전, 역사과학에 내재된 인종차별에 저항하는 투쟁의 중요성, 전자 전쟁(electronic battlefield)에 저항한 매우 중요한 급진적 과학역사, 생화학 전쟁, 그리고 생물학적 인종차별과 성차별에 대해 아주 잘 알고 있었어요. 이런 종류의 문제들은 제 지적 연구인 글쓰기 작업의 중심이 되었습니다. 

 

   또한 전 사회주의 페미니스트 도시 조직의 일원이 되었어요.  당시 미국의 다른 도시들에 비해 이 조직은 인종적 역학을 더 잘 이해하고 있었죠. 제가 살고 있던 곳에는 다른 많은  지역들에 비해 더욱 다양한 인종들이 모여 살고 있었어요.  당시 전 <영장류의 시각 (Primate Visions)> (해러웨이, 1989)을 쓰기 시작했어요. 전 영장류를 인물 (figures)로 생각했죠. 이렇게 발달하지 못한 독립된 개체들(entities)은 많은 사람들의 상상력 속에 압축되어 있어요. 전 자연과 문화로 여겨지는 것들 경계에 있는 생명체로서 영장류를 생각했죠. 그리고 1960년대 이후 미국에서 아주 많이  다뤄진 인종적 담론의 대상으로서 영장류를 인식하게 되었어요.  영장류들이 어떤 방식으로 대중문화, 영화, 기술연구분야, 사회심리학, 진화생물학, 동물원 관리에서 다뤄지게 되는지 연구하기 시작했죠. 이런 생명체들은 그것들의 몸에서 다양한 이야기들의 의미가 이해되고 전달되도록 하는 많은 구성요소들의 경계에 존재해요.  

 

   처음부터 서양의 동물/인간의 경계는 상당히 인종화되어 있어요. 아프리카에 가게 된 백인여성을 생각해보세요. 제인 구달이나 다이안 포시같은 여성들요. 남성의 대리인이 된 이 여성들은 동물들과 접촉을 하고 자연과 문화 사이의 간극을 넘죠. 이 백인 여성들은 자연에서 홀로 서는 중요한 위치에 있죠. 이 현상은 1960년대 초반에 일어나고 있었어요. 이런 동물들이 살고 있는 바로 그 세계 곳곳에서 오랜 탈식민 투쟁의 결과로서 국가의 독립이 일어나고 있을 때였어요. 제인 구달이 홀로 자연으로서 침팬지와 함께 하던 해에 아프리카의 15개 국가들이 식민지 독립을 했고 UN회원국이 되었죠?  (둘 다 웃는다.) 제인은 아프리카 민족주의자들이 영토를 회복했던 바로 그 순간에 아프리카에 가요. 물론 아프리카 민족주의자들은 국가 경계 안에서 식물과 동물에 관한 매우 다른 이야기들을 만들어 냈어요. 또한 그들의 민족들과 문화에 관한 아주 다른 이야기들을 창조해 냈죠. 

 

   어쨌든 원숭이들과 유인원들은 아주 다양한 논의를 이끌어낼 수 있는 아주 흥미로운 존재들이라고 생각했어요. 그래서 전 많은 독자들이 제 글에 관심을 갖고 읽기를 바라며 책을 썼어요.  

 

   저는 1980년에 존스 홉킨스 대학에서 산타크루즈의 캘리포니아 대학의 의식사학과 이사회 (the History of Consciousness Board)로 직장을 옮겨 페미니스트 이론 분야를 담당했죠. 당시 제가 담당하고 있는 미국에서 최초로 페미니스트 이론이라 명명된 분야였던 것 같아요. 의식사학과는 학제간 연구를 지향하기도 했고 반(反)학제간 연구를 추구하기도 하는 학과였어요. 학제 간 연구를 통해 저는 담론의 대상을 자연화하지 않기 위해 무척 노력했습니다. 여기서 전 사이보그 연구(해러웨이, 1985)를 시작했어요.  그리고 유기체, 인간, 그리고 기술의 교배와 융합을 연구했고, 물질, 문자(the literal), 속성(the tropic)이 내부에서 폭파하는 방식을 연구했어요. 은유와 물질이 어떤 방식으로 상이한 것이 아니란 것을 깨닫게 되었어요. 그리고 이것들은 서로 충돌하며 역사를 변화시킨다는 것을 알게 되었죠. 어떻게 기계와 신체가 역사적으로 특정한 도구가 되었고 은유로서 사유되었는지를 인식하게 되었습니다. 기계와 신체의 강렬한 물질성을 잃지 않으면서요. 공상과학 영화와 같은 대중문화는 이런 의식을 가지고 게임을 합니다. 하지만 과학을 기반으로 한 산업, 특히 생명공학, 그리고 약학분야도 마찬가지예요. 전 반인종차별 페미니스트의 의미와 신체들에 관한 연구프로젝트에 연관된 기술과학 분야에 헌신을 하게 되었어요. 

 

    전 페미니스트 이론 수업을 통해 많은 것을 배웠어요. 예를 들어 벨 훅스처럼 글을 쓰는 글로리아 와킨스가 대학원생일 때, 수업시간에 아주 효율적이고 용기있는 접근(intervention)을 했어요. 그녀의 페미니스트 이론 접근 방법은 저 자신과 저와 같은 사람들이 속한 담론에서 인종차별의 문제에 더 집중을 할 수 있도록 했죠. 또한, 루스 프랜켄버그 (1993), 첼라 샌도발 (1991), 케이티 킹 (1986), 케런 카플란 (1987), 라타 마니 (1987) 외에 아주 많은 훌륭한 대학원생들이 제 삶과 연구에 큰 영향을 끼쳤어요. 이들은 서로에게도 정치적으로, 감정적으로, 그리고 지적으로 깊은 영향을 주었죠. 그리고 페미니스트인 이들은 변화하는 정체성의 문제들에 대응하여 이론적 연구를 다시 생각하고 다시 실천하기 위해 서로를 자극하기도 했어요. 우린  ‘모든 정체성이 변화하는 것이 아니다’와 같은 문제들을 함께 고민했어요. ‘어떤 정체성들을 안정시키기 위해 무엇을 해야할까?’ 이런 질문들요. 모든 것들이 동일한 속도로 변화하는 것은 아니니까요. 그리고 누가 변화를 일으키는가라는 구체성과 이 변화를 위해 무엇을 희생시켜야 하는가의 문제요. 

 

 

쿰-쿰: 당신의 삶에 대해 좀 알고나니 당신이 하고 있는 연구를 생생하게 느낄 수 있는 것 같아요. 그리고 그 깊이를 알 것 같고요...

 

해러웨이: … 반드시 텍스트 표면에 드러나는 건 아니죠. 

 

쿰-쿰: 정체성에 대해 이야기할 때 우리자신에 대해 이야기할 수 있어요 – 정체성에 관한 사유를 하는 사람에 대해서 말이죠. 우린 우리들 자신의 정체성을 정의하면서 정체성에 관한 사유를 만들어내요. 명확하게 우리가 살아가고 있는 사회적 컨텍스트를 염두에 두지 않더라도요. 

 

해러웨이: 우리는 이야기를 해요. 이야기를 한다는 것은  변화된 의식을 갖기 위해 그리고 우리가 가진 의식을 탐구하기 위해 스스로를  재역사화하는 것이에요. 이것은 계속 이어지는 이야기의 단락들 속에 내재되어 있고, 그를 통해 우리는 정체성이라 불리는 어떤 효과들을 생산한다고 생각해요. 전 이런 스토리텔링 과정들을 생각해요. 그리고 이런 과정들 전후를 생각하죠. 또한 재역사화기는  비평적이고 지적인 작업뿐만 아니라 우리들의 일상적 삶으로서 가장 근본적인 활동이라고 생각해요. 전 실뜨기의 이미지를 떠올리며 여러 가지 생각을 해봤어요. 실뜨기 줄의 모양을 만드는 것 말이에요. 전 실뜨기 모양을 흥미로운 이미지로 생각하며 실뜨기 패턴이 만들어지는 과정을 떠올려보았어요. 당신이 실뜨기 모양의 일부를 만들 수는 있지만 전체를 만들지는 못하잖아요. 이것을 완성시키려면 두 개 이상의 손이 필요하니까요. 

 

쿰-쿰: 왜냐하면 당신은 실뜨기 모양 전체를 변화시킬 수 없으니까요. 

 

해러웨이:  실뜨기 모양을 어느 정도는 바꿀 수 있어요. 어떤 면에서는 어느 정도 각자의 실뜨기 패턴이 변하는 것을 막을 수도 있고 다른 모양이 되도록 추가를 할 수도 있어요. 즉 당신은 상대의 실 패턴을 가져올 수도 있고 받아들일 수도 있어요. 그리고 다르게 변경을 할 수도 있죠. 우리의 대화에서 실뜨기 패턴 변화는 중대한 은유라고 생각해요. 실의 모양에서 볼 수 있는 매듭은 정체성을 반영하는 은유라고 생각해요. 매듭은 실뜨기 패턴 만들기에서 만들어진 것이죠. 실뜨기 모양의 매듭에 집중을 해보세요. 당신은 그 매듭 사이에 걸릴 수도 있어요. [웃음.] 당신은 매듭을 어떻게 푸는지 모를 수도 있어요. 이런 매듭들이 경험적 또는 이론적 연구 방법 환경을 설정하기 위한 사회 심리학의 규약을 발달시키기 위한 은유가 된다면, 우리의 연구 목표에 도달하기 위해 어떤 종류의 비유와 비유적 언어를 사용해야할까요? 제 연구 작업은 ‘관계성’을 다르게 상상하기 위한 시도를 많이 하고 있어요. 우리는 ‘관계성’이 어떤 의미인지를 이해하는 데 언어를 사용한다고 생각해요. 

  이제 당신의 이야기를 들어볼 차례인 것 같아요. 당신 자신의 이야기는 이 컨텍스트에서 어떻게 전개되는지 말씀해주세요.