실재의 정치: 들뢰즈의 루소 강의 (1/4)

《실재의 정치》

: 들뢰즈의 루소 강의

 

질 들뢰즈 지음

황재민 옮김

 

 

 

 

 

 

 

< 옮긴이의 말 >

1. 이 번역 연재물의 원전은 들뢰즈가 1959-1960년 소르본대학에서 행한 루소 강의를 요약해서 기록한 문서이다(생클루고등사범학교 도서관 소장(문서번호 CI 12167)). 27쪽짜리 타자본 문서인데, 기록 자체는 들뢰즈가 한 것 같지 않다.
   원본 파일은 http://www.webdeleuze.com/php/texte.php?cle=232&groupe=Rousseau&langue=1에서 구할 수 있다.
2. 옮긴이는 아르옌 클레인헤렌브링크(Arjen Kleinherenbrink)가 영역한 문서도 참조할 수 있었다. 영역본은 불어 원본과 쪽수는 물론 글씨체까지 비슷하게 편집한 축자적 판본과, 영역자가 논문 형태로 좀더 체계적으로 절을 구분하고, 단락 및 문장의 완성도를 높이고, 주석 처리를 하는 등으로 다소 양이 늘어난 (리좀론적) 확장판 두 가지로 이뤄져 있다. 옮긴이는 불어 원본에 최대한 충실하게 번역하되 내용 및 표현을 최대한 분명하게 한다는 태도로 확장판 영역본도 자유롭게 활용했다. 절 구분도 영역본을 따랐으며, ‘실재의 정치’라는 제목도 실은 영역자의 것이다(A Politics of Things).
3. 원어 병기는 괄호 ( ) 안에 넣었다. 원문 고유의 괄호와 헷갈릴 염려가 없기 때문이다. 옮긴이의 개입은 어디서든 중괄호 { } 안으로 묶는다. 대개는 주석에서 국역본 출전을 가리킬 뿐이다.

 

 

< 차 례 >

 

영역자 서문

1. 세 가지 자연 상태 개념

2. 《신엘로이즈》 :미덕, 객관성, 위계적 단계들

2.1. 단계 1 : 영혼(â̂me; soul)의 기원적 선의

2.2. 단계 2 : 자연적 선의 또는 미덕에 대한 사랑

2.3. 단계 3 : 미덕 그 자체

2.4. 단계 4 : 지혜

3. 《사회계약론》과 《에밀》은 평행하다

4. 자연 상태

5. 루소에게서 ‘자연’의 의미

6. 자연 상태는 현실인가, 허구인가?

7. 루소 저작의 통일성 (I)

8. 어떻게 자연 상태를 벗어나는가?

8.1. 자연 상태에서 야생의 상태로

8.2. 도덕성과 자유의 도래

8.3. 기만, 악의, 양도/소외

8.4. 이로부터 어떻게 벗어나는가?

9. 루소 저작의 통일성 (II)

10. 사회 계약

10.1. 주권자는 환원 불가능하다

10.2. 주권자는 어떻게 분할 불가능하게 되는가?

10.3. 계약의 실정적 특성은 무엇인가?

10.4. 의무, 총체성, 즉각성

10.5. 왜 주권자가 일반 의지를 구성하는가?

10.6. 일반 의지는 무엇을 바라는가?

10.7. 루소의 시민법 이념

 

 

영역자 서문

들뢰즈는 1959년과 1960년에 걸치는 1년치 학기를 장 자크 루소에 할애했다. 루소라면 들뢰즈의 그 유명한 ‘소수적’ 철학 영웅들 가운데 거론됐던 이름은 아닌 것 같다. 아닌 게 아니라 들뢰즈와의 깊은 연관을 드러내기에는 루소가 가진 대체적인 인상이 너무 낭만주의적이고, 너무 귀족풍이며, 지나치게 국가 사상가다운 데가 있는 듯하다. 하지만 꼭 그렇지도 않다. 출판되지는 않았지만 온라인 공간을 통해^[각주:1]에서. 구해 볼 수 있는 이 27쪽짜리 타자 기록 강의 요약본이 시사하는 바가 바로 그것이다. 이 문서는 들뢰즈와 루소 사이의 놀라운 마주침의 기록이다. 여기서 들뢰즈는 정확히 발생ㆍ잠재성ㆍ현행성의 사상가로 루소를 변형시킨다. 알다시피 이 세 가지 개념은 들뢰즈 자신의 사유에서도 핵심을 이루는 것들이다. 이러한 연관 내지 변형이 1962년 출판된 들뢰즈의 유일한 루소론^[각주:2]">[/footnote]에서는 자취를 감추고 있다. 이처럼 들뢰즈가 루소 안에서 간파해낸 내적 구조가 잘 드러나지 않고 있기에 이 강의 요약은 우리가 기댈 수 있는 유일한 자료가 되는 것이다. 우리는 들뢰즈와 루소의 이 마주침이 루소를 읽는 이들에게는 물론이거니와 들뢰즈에 관심 있는 이들에게도 얼마만큼 유의미할 수 있는지에 관해 간단히 짚어 보고자 한다. 하지만 그보다 먼저 들뢰즈의 손에 맡겨진 루소가 무엇이 되는가 하는 물음부터 던져 보자.

 

들뢰즈가 전하는 바에 따르면 루소의 작업은 단 한 가지 문제를 다루고 있다. 그 문제는 자유의 문제라기보다는 차라리 사회의 이익을 미덕과 조화시키는 문제이다(p.3). 그것은 개체적 인간과 인간 종 사이에 존재하는 긴장을 해소하는 것에 다름 아니다(p.18). 상이한 수준들에서 존재하는 바로 그 문제를 해결하기 위해 쏟은 단일한 노고로서 루소의 전 저작을 읽어야 한다. 《신엘로이즈》와 관련해서 보면 그 문제는 네 가지 상이한 단계들과 얽혀 있다. 첫 번째는 영혼(soul; â̂me)의 기원적 선의라는 단계이다. 그것은 각자 자기 자신에 대하여 전체이자 실존감을 가진 하나인 존재자가 실재들(things)에 대해 의존 관계를 갖는 상태이다. 이는 어떠한 악의도 가능하지 않은 상태이다. 그렇지만 우리가 좀 이따가 알게 될 것인바, 이러한 상태는 현행 상태들의 발생을 낳는 잠재적 출발점으로서 사유되어야만 한다. 두 번째 단계는 영혼의 자연적 선의이다. 바로 이 지점에서 사람들이 맺는 관계들 속에 악의가 피어오르기 시작한다. 기원적 선의가 존속하는 가운데 미덕에 대한 사랑, 곧 여하한 상황에도 불구하고 선의를 유지하려는 욕망이 출현한다. 이 결과, 세 번째 단계로서, 미덕을 악해진 존재자의 이익으로 만들려는 시도가 야기된다. 이때 들뢰즈가 언급하게 되는 것이 바로 “현자의 유물론”이다. 현자의 유물론은 인간 존재자들이 변화할 수 있도록 실재들 및 상황들을 사용함에 있다. 마지막 네 번째는 지혜의 단계, 곧 실존의 수월함을 발견하는 회복의 단계이다. 이는 실재에 대한 의존으로부터 해방되어 어떤 공백으로 향하는 것이기도 하다. 이러한 ‘몽상’이 무겁게 내포하는 바는 이 단계가 비록 최종 단계라고는 해도 불충분하게 남는다는 사실이다. 즉 보다 나중에 올 계기에서 확정되는 지점이라는 것이다.^[각주:3]">[/footnote]

 

 

 

질 들뢰즈

 

 

 

들뢰즈가 다음으로 주장하는 바는 위와 같은 네 단계가 《에밀》과 《사회계약론》에서 공히 발견된다는 점이다. 들뢰즈는 두 작품을 2연 제단화(二連祭壇畫)처럼 읽어야 한다고 강조한다. “《사회계약론》과 《에밀》 사이에는 본질적 연속의 관계가 있다. 계약이란 교육을 받은 양성된 사적 인간을 전제한다.” 우리는 분산 및 사회의 완전한 부재로 특징지어지는 사회 이전의 자연 상태에서 시작한다. 그렇다면 개인들은 종 전체와 동일한 것이 된다. 그 누구도 다른 이들에 대하여 한 명의 개인으로서 자기 자신을 구별해내려고 하지 않는 까닭이다. 악의란 오직 사회적 수준에서만 생겨나기 때문에 이러한 자연 상태는 선악을 넘어서라기보다 선악 이전에 존재하는 상태라고 할 수 있다. 게다가 들뢰즈-루소는 이러한 상태가 결코 현행화되지 않는다고 우리에게 전한다. “자연 상태는 역량과 잠재성으로 가득찬 발생론적 요소로 이해되어야 한다.” 자연 상태는 관찰의 사실이라기보다는 현행하는 사회의 초월론적 조건에 더 가까운 것이다.

 

두 번째 단계는 “자연인” 또는 “사적 인간”의 단계다. 이러한 인간의 발전은 “자연법”(이는 분명 잠재성들이 현행화되는 과정을 가리킨다는 게 들뢰즈의 설명이다)에 지배된다. 이 두 번째 단계는 《에밀》에 나오는 자연과 실재에 관한 가정 교육, 곧 의식, 이성, 사회, 사회성을 싹트게 하는 그것과 관련 있다. 《신엘로이즈》에서는 악덕의 발생도 함께 나타나는데, 이는 세 번째 단계로 이끈다. 사회 상태의 퇴락이자 도덕적 인간의 퇴락이 동시에 도래하는 셈이다. 소유와 불평등은 부자에게 빈자가 예속되도록 만드는 기만적 합의를 양산한다. 하지만 그럼에도 불구하고 일정한 도덕성 및 정의감 역시 출현하는데, 이는 다시 더 앞선 단계에서 잠재적인 측면으로 있었던 것의 결과이다. 즉 “자연법은 퇴락한 사회에서 형성될 수 있다”(p.12).

 

마지막 네 번째 단계는 사회 계약의 단계이다. 이 계약은 《에밀》에 나오는 양성된 사적 인간을 전제한다. 왜냐하면 우리가 세 번째 단계에서 네 번째 단계로 향할 수 있는 것은 두 번째 단계로의 복귀를 통해서이기 때문이다. 사적인 측면에서는 도덕적 의지의 행위가 개체적 종과 도덕적 종 사이의 주관적 통일을 복원해야 한다. 그 다음에는 정치적 행위가 객관적 통일을 실현하도록 해야 한다. 계약은 자유를 현행화한다. 이 자유는 우리가 그것을 의식하진 못하지만 이미 자연 상태에서 현존한다. 전체로서의 인민이 주권자로의 전면적 양도를 발생시켜 신민/주체(subject)가 될 때, 모든 것은 단 순간에 인민들에게 회복된다. 즉 인민들은 개인 주체임과 동시에 주권자의 일원이다. 그들 모두는 일반 의지를 통해 스스로를 다스린다.

 

들뢰즈의 이러한 루소 논의에는 놀라운 결말이 있다. 들뢰즈는 우리에게 주권자란 순수 형식적 의미에서 법 그 자체만을 대상으로 삼는다는 점을 상기시킨다. 달리 말해서 네 번째 단계가 완료된 후에 우리가 인식하게 되는 것은 어떻게 입법을 행할 것인가에 관한 것이지, 무엇을 입법의 대상으로 할 것인가에 관한 것이 아니다. 분명 한 가지 점을 덧붙여야 하는데, 그것은 실재들과의 관계 또는 인민이 처한 구체적 상황들과의 관계이다. “하나의 법을 규정하는 데서 일반 의지로는 충분치 않다. 의지의 형식적 규정에는 주어진 사회의 객관적 정황들이라는 내용이 덧붙여져야 한다.”(p.26). 들뢰즈가 보는 입법자의 모습은 그러한 물질적 정황들의 ‘주입’에 의거한다. “입법자가 없다면 일반 의지는 의지가 바라는 것을 형식적으로만 인식할 뿐이다. 일반 의지는 물질적으로 규정되기 위해 입법자를 필요로 한다. 좋은 법은 특수한 인격들―형식적 측면―을 고려하지 않기와 더불어, 구체적 상황들―물질적 측면―에 적응하기에 있을 것이다.”(p.27).

 

이 타자 원고에서 주목해서 봐야 할 측면은 무엇일까? 당연하게도 첫째는 루소가 무대에 오르는 방식일 것이다. 루소 사상이 지닌 본성에 관한 논란은 어제오늘의 일이 아니다. 즉, 루소의 사상 체계는 단일한 체계인가? 그 체계는 역설들로 똘똘 뭉쳐 있지 않은가? 아니면 그저 그 자체 안에 놓인 여러 긴장들만을 인정할 뿐인가? ^[각주:4]">/footnote]그것은 적극적인 강령인가, 아니면 어떤 이상과 그 실패에 관한 명상인가? 등등. 들뢰즈는 시종일관 단호하다. 루소는 발생의 사상가, 잠재적 역량의 현행화의 사상가이며, 또 그렇기 때문에 루소의 모든 작업은 단 하나의 발생론적 노선을 따라 깔끔하게 정돈될 수 있다는 것이다. (시민) 종교에 관한 루소의 고찰은 무심하게 지나쳐 버린 격이었고, 잘 알려진 입법자 및 교육자와 관련한 문제들(그는 어디에서 비롯하는가? 그는 누구에게 가르침을 받는가? 어떻게 그는 우리가 겪는 고난들에 영향을 받지 않고 있었는가?)은 실종돼 버린 셈이었다. 루소가 쓴 모든 글이 네 가지 단계들 및 그것들의 역동적 상호작용이라는 단일하고 엄격한 구조 위에 토대를 두었다는 것은 여전히 크게 의문을 가질 만한 사항일지도 모른다. 그럼에도 들뢰즈가 그와 같은 발상을 크게 지지할 수 있는 방식으로 펼쳐 나갈 수 있을지 확인해 보는 일은 흥미로운 일임에 틀림없다.

 

들뢰즈 자신과 관련해서 내가 주장하고 싶은 것은, 비록 루소는 이 이후 들뢰즈 저작들에서 거의 등장하진 않더라도,^[각주:5]">/footnote] 이 원고는 들뢰즈 자체가 아주 놀라운 방식으로 읽힐 수 있음을 보여준다는 것이다. 일반적으로 들뢰즈의 정치 철학은 저항ㆍ탈주ㆍ국지성ㆍ소수파적 몸짓들 등에 거의 배타적으로 집중한 것으로 해석되었다. 그것은 항상 국가에 맞선 전쟁 기계, 국왕들에 맞선 유목민들, 몰적인 것들에 맞선 분자적인 것들이다. ‘들뢰즈적 정치 이론’이 있다면, 가능한 한에서 ‘체계’로부터 탈주하는 법을 일러주는 설명서일 것이라 주로 여겼다. ^[각주:6]하지만 이 루소 강의안은 하나의 뚜렷한 대안을 보여주고 있다. 여기서 발생ㆍ잠재성ㆍ현행성은 정의롭고 좋은 사회의 구축을 위해 자리한다. 우리는 현행하는 불평등의 상황에서 이 상황을 발생시킨 잠재적 조건들로 복귀한다. ‘선악 이전에’ 존재하는 것으로서 ‘자연적 선의’가 항상 존속해 왔다는 하나의 발견이 이뤄진다. 이러한 발견은 새로운 현행화(대항 현행화ㆍ재영토화)의 기회를 제공한다. 이때까지는 결과가 형식적이다. 어떤 위계 속에서의 권력과 위세의 현행적 분배가 아닌, 실재에 집중할 수 있도록 하는 공백의 방법이라는 것이다. 달리 말해 그때부터 인민은 진정으로 그들을 통일하는 그것에 집중하기로 결정하는데, 그것이란 바로 (미리 규정된 추상적 관념들이 아닌) 그들 자신이 직면한 상황들일 수밖에 없다. 한 사회가 이와 같다면, 과거에 매달리지 않고 현재를 미래로 열어놓을 것이다. 정의가 법체계와 동의어가 될 것이다. 목적론(과거를 미래로 투사하는 것)은 전부 포기하고 실용주의와 구성주의의 손을 들어줄 것이다. 상황 속에 그 자체로 현존하는 실재들(기계들, 집합체들)에 맞는 그 내재적 기준에 따라 행동할 수 있게 되기 위하여 모든 초월적 과잉코드화(overcoding)를 가능한 한 많이 내던져 버릴 것이다. 이러한 점들은 들뢰즈 사상의 자구와 정신에 크게 조화를 이룬다. 게다가 《안티 오이디푸스》에 관한 입문서를 쓴 유진 홀랜드는 《안티 오이디푸스》라는 책 전체가 (야생적 사회ㆍ전제군주적 사회ㆍ자본주의적 사회 이후에) 창출할 수 있는 네 번째 가능한 사회를 암시하고 있다고 이미 지적한 바 있다(Eugene Holland, 1999). 또한 조 휴즈가 최근 설득력 있게 논증한 바에 따르면, 들뢰즈의 흄으로의 복귀는 제도들을 구축하는 종별적 방식에 초점을 둔 실정적인 정치 강령을 드러낸다(Joe Hughes, 2012). ‘도래할 인민’이라는 통념에 관한 로널드 보그(Ronald Bogue)의 저술에서도 강조되고 있는 것은, 그 개념이 비록 예술에 그 근원을 두고 있는 것이지만 궁극적으로는 사회적 수준에서 구체적으로 실현될 수 있다는 현실적 가능성을 표시한다는 점이다. ^[각주:7]이제 이 강의록이 지닌 가장 커다란 가치가 어디에 있는지 알 수 있다. 그것은 바로 단지 국지적인 수준에서 사회를 회피하기 위해서가 아닌, 가장 큰 규모에서 사회의 구축을 사고하기 위해서 잘 알려진 들뢰즈의 개념들을 전부 동원할 가능성인 것이다. 그렇다면 아마도 우리는 다음과 같은 결론을 내릴 수 있을 것이다. 즉, 들뢰즈가 “엄밀하게는 제안할 만한 정치적 강령이 있지는 않다”고 말한다 해도^[각주:8], 그것은 단지 사전에 내용과 위계를 규정하는 것에 대한 거부에 해당할 뿐이다. 하지만 우리가 궁금한 것은 그러한 형식적 방법과 관련해 들뢰즈적 원리들에 토대를 두었을 때 과연 사회는 무엇으로 나타나는가이다. 이런 점에서 특별히 흥미로운 일은 들뢰즈의 루소 재해석에 나타난 그 “상쇄” 운동이라는 들뢰즈적 변주의 가능성을 고려하는 것이다. 이 운동은 퇴락적 집단(몰적인 것, 국왕적인 것, 국가)으로부터 사적ㆍ개인적 수준(탈영토화, 도주선)으로 복귀하는 것으로, 이것이 완전하게 되기 위해서는 집단이 더 나은 세계를 구축(재영토화, 대항 현행화, 도래할 인민)할 수 있도록 하는 그 자신의 본성/자연에 관한 어떤 것을 배운 이후에 다시 사회적 수준으로 복귀해야 한다. 최소한 분명한 것은 그 사회가 가능한 한 모든 관념론들, 모든 선험적인 것들, 과거로부터 물려받은 모든 짐들을 내던져 버리려고 분투하는 사회라는 점이다. 그럼으로써 그만큼 더욱 우리가 직면한 현실적ㆍ물질적 정황들에 참여하게 된다. 이제는 추상적 관념의 정치가 아니라 진정한 실재의 정치이다.

 

 

 

 

 

참고문헌

Bogue, R. (2006). Fabulation, Narration and the People to Come. In: Deleuze and Philosophy. Ed. Constantin V. Boundas. Edinburgh University Press

Burke, E. (1963) [1759]. Review of Rousseau’s Letter to d’Alembert. In: Edmund Burke: Selected Writings and Speeches. Ed. P.J. Stanlis. Garden City

Deleuze, G. & Guattari, F. (1983) [1972]. Anti-Oedipus. Trans. By R. Hurley, M. Seem & H.R. Lane. University of Minnesota Press. {김재인 옮김, 《안티 오이디푸스》, 민음사, 2014.}

Deleuze, G. & Guattari, F. (1987) [1980]. A Thousand Plateaus. Trans. By B. Massumi. University of Minnesota Press. {김재인 옮김, 《천 개의 고원》, 새물결, 2001.}

Deleuze, G. (2004) [2002]. Desert Islands and Other Texts 1953-1974. Trans. by M. Taormina. Semiotext(e). {(부분번역) 박정태 편역, 《들뢰즈가 만든 철학사》, 이학사, 2007.}

Holland, E. (1999). Deleuze and Guattari’s Anti-Oedipus: Introduction to Schizoanalysis. Routledge.

Hughes, J. (2012). Philosophy after Deleuze. Continuum.

Patton, P. (2000). Deleuze & the Political. Routledge. {백민정 옮김, 《들뢰즈와 정치》, 태학사, 2005.}

 

1. 특히 http://www.webdeleuze.com/php/texte.php?cle=232&groupe=Rousseau&langue=1 [본문으로]
2. Desert Islands, pp. 52-55. {박정태 편역, ｢카프카, 셀린, 퐁주의 선구자, 장 자크 루소｣, 《들뢰즈가 만든 철학사》, 이학사, 2007, 149-160쪽.}[본문으로]
3. “이러한 몽상이 구현되는 현실의 상황들은 항상 애매하다. 우리가 잘못 처신한다거나 혼자만 겉도는 사람이 된다거나 해서, 아니면 둘 다이든지 해서 상황은 나쁘게 돌아갈 수 있다.” Desert Islands, pp. 53. {박정태 편역, ｢카프카, 셀린, 퐁주의 선구자, 장 자크 루소｣, 《들뢰즈가 만든 철학사》, 이학사, 2007, 153쪽. 번역은 표현만 조금 수정.}[본문으로]
4. 잘 알려진 에드먼드 버크의 비판을 상기해 볼 수 있다. “[루소에게는] 역설로 향하는 경향이 있다. 이는 어떤 탄탄한 앎을 바라는 자에게는 골칫거리일 수밖에 없는 것으로, […] [루소와 같은] 그러한 천재에게서 얻어낼 수 있으리라 기대함직한 많은 좋은 효과들을 가로막았다”(Burke, 1963: 89).[[본문으로]
5. 루소는 《천 개의 고원》에 있는 ｢언어학의 기본 전제들｣이라는 장에서 다시 나타나는데, 한번은 명령어(order-word; mot d’ordre)와 관련해서(A Thousand Plateaus, p. 81), 다른 한번은 목소리와 음악에 관련해서(A Thousand Plateaus, p. 96)이다. {김재인 옮김,《천 개의 고원》,새물결, 2001, 159; 186쪽. 국역본의 해당 부분을 옮겨보면 다음과 같다. “명령어의 이러한 순간성은 아주 기묘해서, 무한히 투사될 수도 있고 사회의 기원에 놓일 수도 있다. 예컨대 루소가 볼 때 자연 상태에서 시민 상태로의 이행은 제자리 뛰기와도 같으며 0의 순간에서 일어나는 비물체적 변형과도 같다”(159쪽). “무엇보다도 랑그-파롤이라는 구분을 거부해야 하는데, 그 구분은 표현이나 언표행위를 작동시키는 모든 종류의 변수를 언어의 바깥에 두기 위해서 만들어진 것이기 때문이다. 반대로 장 자크 루소는 음악-목소리라는 관계를 제안했는데, 이 관계는 음성학과 작시법은 물론이고 언어학 전체를 다른 방향으로 가져갈 수도 있었다”(186쪽).}[[본문으로]
6. 주목할 만한 예외로 폴 패튼의 작업이 있다(가령 Patton, 2000 {백민정 옮김, 《들뢰즈와 정치》, 태학사, 2005}). 패튼이 보는 들뢰즈는 늘 사회의 하부 구조 그 자체의 구축에 관한 대규모의 실정적 정치와 관련된 사상가였지, 그러한 하부 구조 안에서 작은 틈새 찾기를 주문하는 철학자가 아니었다. [본문으로]
7. “목표는 […] 정설들 및 결정론적 역사들의 연속성을 끊어 내는 일이며, 또 그와 동시에 집단적 작동 주체(agency)의 새로운 양태를 구축함에 있어 관례적 서사들로 뒤얽힌 연상들에서 벗어나고 종별화되지 않은 가공에 열려 있는 그러한 이미지들을 빚어내는 일이다”(Bogue, 2006: 221, 강조는 영역자). [본문으로]
8. Anti-Oedipus, p. 379. {김재인 옮김, 《안티 오이디푸스》, 민음사, 2014, 624쪽.} [본문으로]